Этика

Теория

Концепция

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» (παραχᾰράττειν τό νόμισμα, «перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, например, в философии софистов и у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

• Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников - предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

• Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников - отстранённость от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым; таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

• Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников - независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.

Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и таким образом, против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона).

Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий (в единстве суждения), ни определение понятий, ни даже противоречие - так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».

В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих, а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешённость от всего, что делает человека зависимым от (иллюзорного) общего: имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий.

Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов.

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:

• Натурализм , исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.

• Субъективизм , основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.

• Индивидуализм , ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.

• Эвдемонизм , предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей. [источник? ]

Таким образом этический идеал кинизма формируется как:

• крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;
• презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;
• насмешка над всеми условностями;
• демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. При этом индивидуалистический протест киников не вырождается в эгоизм, готовый удовлетворять ego одного за счёт других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным злом». Таким образом, отрицание киников не являлось нигилизмом.

20.Скептици́зм

(от др.-греч. σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма - явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм - воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм - последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм - направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания . Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак [источник не указан 931 день ] философского скептицизма - утверждение «Философия - не наука!».

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней академией (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть - это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа - это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

собенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья - комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

Бытие (существование) - экзистенцию;

Сущность - эссенцию. 2

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater - отец) - произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина - это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию - на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Вершина латинской патристики - творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир - и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, - говорит он, - я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше - курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Билет 1. Философия, её предмет, функции и структура.

Предметом философии является совокупность вопросов человека об окружающем мире, ответы на которые дают человеку возможность оптимизировать реализацию своих потребностей.

Функции философии:

Мировоззренческая (помогает сформировать мировоззрение и выступает её теоретической основой)

Теоретико-познавательная (философия познает мир, вырабатывает новые знания)

Критическая (анализ мира: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека.)

Методологическая (помогает интегрировать знания в одно целое,выступает в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности.)

Прогностическая (занимается прогнозированием:многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая будущее.)

Структура философии:

историко философские знания (означает процесс развития философии, анализ данного процесса в целом и отдельных его этапов)

теоретическая философия, состоящая из:

онтология (учение о бытии)

гносеология (о знании)

аксиология (о ценностях)

этика (о морали)

эстетика (о прекрасном)

антропология (о человеке)

социальная философия (об обществе)

метафизика (о первоначалах мира)

Билет 2. Философия и мировоззрение.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” - любовь и “sophia” - мудрость и означает любовь к мудрости.

Одной из функций философии является мировоззренческая, которая означает, что философия помогает сформировать мировоззрение (совокупность ощущений, точек зрения, которые вписывают человека в этот мир, иными словами, отношение человека к окружающему миру).

Философия является теоретической основой мировоззрения.

Мировоззрение может быть:

– идеалистическим;

– материалистическим.

Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций (духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей), верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.Виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям.

Соотношение понятий философия и мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом: всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру.

Билет 3. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия условно делится на четыре периода:

ведийский

классический

послеклассический

новая философия

Основными чертами философии Древней Индии являются религиозность, мораль и мистицизм . Философия рассматривала такие проблемы как развитие индивида и вселенной, освобождение человека от страстей и материального существования.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию , которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Индийская философия признавала конечной целью человека, его развитие и самосовершенствование . Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Главной целью являлось достижение истины, познание души и сущности человека и затрагивались такие разделы философского знания как онтология, гносеология, метафизика, антропология и этика.

Древнекитайская философия.

Древнекитайские философы до первого тысячелетия до нашей эры полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и ян (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы (вода, огонь, дерево, металл, земля).

Конфуцианство

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций). Он учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок, который недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь». Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо. Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению жестокости, грубости, разбоя и жадности.

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

Основателем даосизма является Лао-Цзы. Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Билет 4. Основные школы досократовской античной философии.

Милетская школа - известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте стоял вопрос о сущности мира, и большинство представителей придерживались материалистической точки зрения. Фалес считал первоначалом воду, его ученик Анаксимандр - апейрон (некий гипотетический природный материал), а ученик Анаксимандра, Анаксимен - воздух, его ученик, Анаксагор считал первоначалом бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей. Приверженец милетской школы, Гераклит называл первоначалом огонь, так как из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений.

Школа Пифагора - основой мира является Число. Вещи изменчивы, а числа всеобщи и закономерны. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Ученик Пифагора, Эмпедокл считал началом всех вещей четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Элейская школа - её основоположник, Парменид считал, что бытие - чистая позитивность, а небытие - негативность. Бытие едино, вне времени, вечно, неделимо, неизменяемо и существует только в настоящем, только оно истинно сущее, а множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. (Другими словами, бытие едино, а изменения иллюзорны). Билет 5 Философия Сократа и Платона

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель - вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке. Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Билет 6 . Философия Аристотеля Аристотель. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

Основные философские взгляды. Но кроме теоретического освоения материала Аристотелю было свойственно их осмысление, дополнение, переработка. Раздумывая о существовании мира во всех его проявлениях, он называет 4 причины бытия любой вещи или предмета. В своей философии Аристотель кратко и емко описывает эти факторы: материя, форма, причина и цель. Бог, согласно его учению, нематериален, являясь сам перводвигателем. Цели же для каждого субъекта бытия разнятся, высшая цель мироздания - достижения Блага - высшей ценности, описанной Платоном. Цель каждой вещи, включая человека - исполнить свое предназначение максимально полно.

Если говорить о философии Аристотеля кратко, то главными ее чертами можно назвать внимание ученого к реализованному, существующему миру. С этой позиции его часто сравнивают с Платоном, который видел цель земного пребывания человека в стремлении к Божественному, которое оно обозначал категорией «Единое». Считается, что с Аристотеля и его учителя оформилась два пути развития европейской культуры: западный - аристотелизм - с его стремлением познать Бога в этом мире и восточный - платонизм, характеризующийся тягой к возвышенному, неземному. Билет 7 Философия неоплотонизма и стоицизма Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 - 262 гг. до н. э.)..

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, - источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 - 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 - 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма, принципиальной новизной которого по сравнению со средним платонизмом следует считать признание сверхбытийной природы первоначала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина(3 в.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введения – гл.о. логического – в учение Платона. Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и существовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преимущественно на толкование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия (ср. Эманация) следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа (псюхе), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, тогда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Билет.8 Философия эпикуреизма Широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности.

Разрабатывая проблемы этики , которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Безмятежность (атараксия) у него - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым . Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Вопрос 9.Философия античного скептицизма

Скептицизм возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины .

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

из чего состоят вещи;

как следует к ним относиться;

какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

Вопрос 10.Философия патристики.

Характерной особенностью этапа средневековой философии патристики (2–8 вв.) , является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм (монотеизм) - признание в качестве источника всего сущего Бога ;

креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм - признание того, что Бог правит всем ;

персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания ;

эсхатология – история человечества – борьба за спасение мира, так как человек отворачивается от Бога;

двойственная природа Иисуса Христа – и Бог (творит чудеса), и человек (обладает человеческим телом).

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире . Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры . Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире . Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Скептицизм - философия, которая по своим принципам является противоположной догматизму. Очевидно, это науки и было создано ввиду того, что у некоторых античных ученых накопилось немало претензий к уже существующим на тот момент течениям.

Один из первых представителей скептицизма, Эмпирик, в своем философском труде пояснял, что в данном направлении, по существу, основные инструменты мышления - это сравнение данных разума и данных чувств, а также противопоставление этих данных друг другу. Скептики ставили под сомнение само качество мышления, особенно сомнение в существовании и достоверности догм - истин, которые должны приниматься как данность и не должны требовать для себя каких бы то ни было доказательств.

Однако скептицизм как направление философской науки отнюдь не рассматривает сомнение как основополагающий принцип - он и использует его лишь в качестве полемического оружия против сторонников догм. Философия скептицизма же исповедует такой принцип, как явление. Кроме этого, следует четко различать скептицизм обыденный (житейский), научный и философский.

В житейском плане скептицизм можно объяснить, как психологическое состояние человека, его ситуационную неуверенность, сомнение в чем-то. Человек-скептик всегда воздерживается высказывать категорические суждения.

Скептицизм научный - это четкая и последовательно выстроенная оппозиция тем ученым, которые в своих суждениях не опирались на эмпирические доказательства. В частности, это касается аксиом - теорем, не требующих доказательств.

Скептицизм в философии - это направление, последователи которого, как уже отмечалось выше, выражают сомнения в существовании достоверного знания. При умеренной же его форме скептики ограничивается лишь познанием фактов и проявляет сдержанность в отношении всех гипотез и теорий. Для них философия, в том числе и та, которой они следуют, это нечто вроде наукообразной поэзии, но никак не науки в чистом виде. Именно с этим связано знаменитое утверждение: «Философия - это не наука!»

Скептицизм в философии: как развивалось направление

История скептицизма представляет собой убыль, истощение постепенного характера. Зародилось это направление в Древней Греции, в играло совсем незначительную роль, а заново возродилось в эпоху реформации (во времена восстановления греческой философии), когда скептицизм переродился в более мягкие формы новой философии, такие как субъективизм и позитивизм.

Скептицизм в философии: представители

Основателем греческой школы скептиков считается Пиррон, который, согласно некоторым мнениям, вообще учился в Индии. Кроме того, античный скептицизм в качестве ответной реакции на метафизический догматизм представлен такими философами как Аркесилай (средняя академия) и так называемыми «поздними» скептиками Агриппой, Секстом Эмпириком, Энесидемом. В частности, Энесидем в свое время указал десять тропов (принципов) скептизизма. Шесть первых - это различие людей, состояний индивида, живых существ, положений, мест, расстояний, явлений и их связей. Четыре последние принципа - это смешанное существование воспринимаемого объекта с другими, относительность в целом, зависимость от некоторого числа восприятий, зависимость от законов, нравов, уровня образования, религиозных и философских взглядов.

Важнейшими представителями скептицизма Средневевековья и являются Д. Юм и М. Монтель.

Скептицизм в философии: критика

Критикой скептицизма, в частности, занимались Льюис Вон и Теодор Шик, которые писали, раз скептики так не уверены в том, что знание требует для себя уверенности, то как они могу знать, что это действительно так. Логично, что они этого знать не могут. Этот вопрос дал серьезный повод сомневаться в том утверждении скептицизма, что знание непременно требует уверенности. По в скептицизме можно не только сомневаться, но и оспорить его в целом. Но поскольку наша реальность состоит далеко не только из логических законов (есть в нашей жизни место неразрешимым и необъяснимым парадоксам), подобную критику предпочитали выслушивать с осторожностью, ведь "не бывает абсолютных скептиков, поэтому вовсе необязательно, что скептик станет сомневаться в вещах очевидных".

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

ФИЛОСОФСКАЯ СПЕЦИФИКА АНТИЧНОГО СКЕПТИЦИЗМА

Д.А. ГУСЕВ

Кафедра философии Московский педагогический государственный университет 117571 Россия, Моста проспект Вернадского, д. 88

Античный скептицизм как самостоятельное философское направление недостаточно изучен как в отечественной, так и в зарубежной историко-философской науке. Статья посвящена основным чертам античного скептицизма. Автор кратко характеризует его теоретико-методологические основания, а также его роль и значение в контексте мировой философской мысли.

Скептицизм в философии “разбросан” по эпохам и странам, характеризуется множеством проявлений и имеет многих представителей, начиная с Древнего мира и заканчивая современной философией. Однако скептицизм как таковой, в качестве одного из направлений в философии или типа философского мышления, в качестве философской школы появился (как и сама философия) в Древней Греции или шире - в античном мире, где прошел длительную идейную и историческую эволюцию и достиг своего расцвета; т. е. скептицизм в своем наиболее полном проявлении, завершенном виде или аутентичной форме - это античный скептицизм, который, в силу вышесказанного, можно назвать классическим. Таким образом, исследование скептицизма в философии предполагает прежде всего обращение к его классической форме. Кроме того, скептицизм является не только одним из философских направлений, но и представляет собой нечто большее.

Слово «скептик» («сткетткос») в переводе с древнегреческого означает «склонный к рассматриванию, обдумыванию, взвешиванию, сосредоточению внимания на чем-либо», и в данном плане скептик - это всего лишь рассматривающий, обдумывающий, размышляющий, ищущий (последний представитель античного скептицизма Секст Эмпирик называл скептиков ищущими философами). Мы говорим, что скептик - это всего лишь (подчеркивая выражение “всего лишь”) рассматривающий или ищущий, так как довольно часто понятие “скептик” интерпретируется более радикальным образом: под скептиком зачастую подразумевается тот, кто решительно все отрицает (идеи, учения, теории -как несостоятельные), не соглашается пи с одним тезисом, ничему и никому не верит, пытается возразить любому утверждению; широко распространен взгляд на скептика как на разрушителя и ниспровергателя. Такое понимание основных характеристик скептика и скептицизма является, по большому счету, ошибочным. Рассматривающий, обдумывающий, размышляющий - это еще не отрицающий и ниспровергающий.

Скептик является всего лишь размышляющим, ничего определенно не утверждающим и не отрицающим, во всем сомневающимся и ищущим истину, а скептицизм - это всего лишь сомнение в процессе такого поиска, призванное удержать мыслителя от поспешных выводов, малообоснованных предпочтений, безусловного принятия тезисов, которые могут быть ложными.

Скептицизм есть сомнение, и, если философия - это любовь к мудрости, т. е. не обладание истиной, а всего лишь стремление к ней, то скептицизм (а в данном случае можно также сказать - критицизм) является не только и даже не столько направлением в философии, сколько одним из ее существенных признаков, одной из ее важных характеристик, ведь без сомнения, или критического отношения к идеям, стремление к истине (или любовь к мудрости), скорее всего, невозможно. Если же сомнение, или скепсис, представляет своего рода градиенту философии, то исследование скептицизма тесным образом или напрямую связано с исследованием самой природы и специфики философского знания, или же является исследованием одного из принципиальных ее аспектов, что и определяет актуальность рассматриваемой темы.

Однако скептицизм в философии редко становился отдельным объектом изучения, исследовательская мысль нечасто “жаловала” его своим вниманием, в силу чего в целом он остался малоизученным философским явлением. Но малоизученное является, как правило, или малопонятным, или же понимается неправильно. Последнее порождает во многом неверные оценки и ошибочные выводы.

Скептицизм часто рассматривается как отрицательный догматизм, как фи-лосфское направление, во многом родственное агностицизму и релятивизму или даже, по большому счету", тождественное им. Конечно, скептицизм в какой-то мере причастен агностицизму и релятивизму, но из этого факта нельзя делать вывод об их тождественности. Определенный тип мышления потому и называется скептицизмом, что существенно отличается как от агностицизма, так и от релятивизма, имеет качественную определенность или такие специфические черты, которые и делают его именно скептицизмом, а не агностицизмом или релятивизмом.

Часто не разграничивается полный и частичный скептицизм и вместо того, чтобы видеть их существенные различия, экстраполируются признаки последнего на первый, тем самым значительно искажая его содержание. Как правило, часто пытаются обвинить скептицизм в непоследовательности, найти в нем противоречия, обычно не замечая, что скепсис прекрасно знает подобного рода возражения против себя и без труда с ними справляется. Более того, иногда скептицизму приписывают такие положения, которые он вообще никогда не утверждал. Превратных интерпретаций и негативно-оценочных упоминаний о скептицизме немало. Таким образом, нередко делаются необоснованные выводы о бесплодности и несостоятельности скептицизма.

Неудивительно поэтому, что античный, или классический, скептицизм представляет своего рода “белое пятно” как в отечественном, так и в зарубежном антиковедении: специальным предметом исследования в отечественной и зарубежной научной литературе античный скептицизм становился довольно редко. Так, например, трудов, вышедших за последние сто лет и посвященных

исторически параллельным античному скептицизму направлениям - стоицизму, кинизму и эпикуреизму, во много раз больше, чем исследований, посвященных скептицизму.

Если говорить об историко-философской литературе на русском языке, исключая упоминания об античном скептицизме (объемом от нескольких абзацев до нескольких страниц) в общих монографиях по истории античной философии и вообще истории философии, то картина будет выглядеть следующим образом. Существует только один историко-философский труд монографического характера, целиком посвященный античному скептицизму - это переведенная и изданная в 1910 г. в Санкт-Петербурге монография немецкого ученого Рауля Рихтера “Скептицизм в философии”. (Выходные данные всех упоминаемых произведений как отечественной, так и зарубежной литературы указываются в библиографическом списке, завершающем статью.) Далее следует упомянуть еще одну широко известную работу, но уже не монографического характера - это раздел об античном скептицизме в многотомной “Истории античной эстетики” А. Ф. Лосева, который дублируется его же статьей “Культурно-историческое значение античного скептицизма и деятельность Секста Эмпирика”, предваряющей двухтомник сочинений Секста Эмпирика в серии “Философское наследие”, выпущенный издательством “Мысль” в 1976 г. Также античному скептицизму посвящена первая глава книги В. М. Богуславского “Скептицизм в философии” (1990 г.). В сборниках статей существуют три работы об античном скептицизме - это статья Д. Б. Джохадзе “Теория познания античного скептицизма и ее современное значение” (1986 г.), статья М. Н. Гутлина “Воззрения школы скептиков на античную религию” (1989 г.) и статья Г. К. Тауриня “Понимание специфики философского познания мира в развитии скептицизма” (1988 г.). В периодической печати существуют только две историко-филоофских работы об античном скептицизме - это обстоятельные статьи профессора A.B. Семушкина “Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм” и “Античный скептицизм. Лекция 2. Эволюция пирронизма. Неопирронизм” в журнале “Вестник Российского университета дружбы народов” за 1997 г. и 1998 г.

Такой странный по своей количественной незначительности перечень русскоязычной литературы об античном скептицизме дают каталоги фондов Российской государственной библиотеки и результаты электронного поиска в фондах ИНИОН РАН. (Автор опускает упоминания о собственных публикациях, посвященных античному скептицизму.)

Немногим лучше обстоят дела с зарубежной (англоязычной) историко-философской литературой. Существует несколько работ монографического характера, целиком посвященных античному скептицизму - это книга Н. Маккола “Греческие скептики от Пиррона до Секста” (1869 г.), монография М. Патрик “Греческие скептики” (1929 г.), труд Ш. Стог “Греческий скептицизм” (1969 г.), работы К. Янчека “Пролегомены к Сексту Эмпирику” (1951 г.) и “Скептический метод Секста Эмпирика” (1972 г.), исследование Дж. Аннас и Дж. Барнеса “Тропы скептицизма. Древние тексты и современные интерпретации”, книга Г. Тарранта “Скептицизм или платонизм? Философия четвертой Академии”. Следующие работы посвящены античному скептицизму частично - монография Е. Бивена “Стоики и скептики” (1913 г.), произведение А. Лонга “Эллинистиче-

ская философия. Стоики, эпикурейцы, скептики” (1974 г.), труд Э. Целлера “Стоики, эпикурейцы и скептики” (1962 г.), книга Ч. Ландесмана “Скептицизм” (2002 г.) и одноименные произведения К. Хуквея (1992 г.), К. Нильсена (1973 г.), А. Несса (1968 г.), Н. Ричера (1980 г.). Далее следует отметить сборники статей, большая часть которых посвящена античному" скептицизму - это “Скептическая традиция” под редакцией М. Бернета (1983 г.), “Сомнение и догматизм. Исследования по эллинистической философии” (1980 г.) и сборник Г. Стрикер “Очерки по эллинистической эпистемологии и этике” (1996 г.). Кроме того, наберется не многим более десятка англоязычных статей в периодической печати, которые не будем здесь перечислять - они указаны (вместе с другими наименованиями литературы) в библиографическом списке в конце статьи. Такой количественный набор англоязычной историко-философской литературы об античном скептицизме дают каталоги фондов РПБ, ВГБИЛ им. М. И. Рудомино и ИНИОН РАН.

Как видим, античный, или классический, скептицизм представляет собой во многом историко-философскую “целину”, особенно относительно его представленности в отечественной научной литературе. В настоящей статье автор предпринимает скромную попытку восполнить, насколько это возможно, данный пробел и представляет на суд снисходительного читателя несколько выводов, сформулированных им в результате многолетнего изучения античного скептицизма, в виде небольшого очерка, посвященного краткой характеристике основных особенностей античного, или классического, скептицизма как своеобразного типа философского мышления, а также - роли и значения скептицизма вообще в истории философской мысли.

Среди предпосылок и причин появления классического скептицизма в качестве самостоятельного философского направления или школы можно выделить как идейную, так и историческую составляющие: идейно скептицизм явился определенным результатом отдельных, более или менее выраженных, скептических тенденций в развитии греческой философии от досократического до эллинистического периода; а исторически он представляет собой своего рода интеллектуальную реакцию на появление философской приоритетности безусловной эвдемонистической ориентации эллинизма, которая была во многом обусловлена характерными чертами этой эпохи, выражавшимися прежде всего в социально-экономической и политической нестабильности и, как следствие, эмоционально-психологической неустроенности.

Длительная идейная и историческая эволюция классического скептицизма прослеживается от отдельных скептических тенденций в различных учениях, течениях и направлениях допирроновой философии до оформления самостоятельной скептической школы, которая эволюционировала далее от философских воззрений своего основателя Пиррона и его ученика Тимона (старших скептиков), через скепсис Средней и Новой Академии (в лице ее руководителей - Ар-кесилая и Карнеада) до философского учения Энесидема, Агриппы и Секста Эмпирика (младших скептиков). В результате длительного развития скептической школы оформились следующие основные типы древнегреческого скепсиса, которыми он представлен в истории античной философии: а) интуитивнорелятивистический скептицизм Пиррона и Тимона, б) интуитивно-

пробабилистический - Аркесилая и рационально-пробабилистический - Карнеа-да, в) рационально-релятивистический скептицизм Энесидема, Агриппы и Секста Эмпирика.

Итогом, или результатом, идейной и исторической эволюции классического скептицизма явилось философское творчество Секста Эмпирика - последнего скептика в истории скептической школы и единственного ее представителя, основные сочинения которого дошли до нас в полном объеме. Скепсис предшественников Секста Эмпирика представляет собой, в конечном итоге, видоизмененные, но старые по содержанию идеи, т. к. провозглашение старшими скептиками непознаваемости мира, изостеничности противоположных суждений и необходимости воздержаться от них является неким определенным утверждением, своего рода постулатом, который вступает в противоречие с одним из основных требований скепсиса - ничего не постулировать (не у тверждать и не отрицать). Философское новаторство Секста Эмпирика заключается в том, что он преодолел данное противоречие и, тем самым, придал скептицизму завершенность и полноту путем распространения скептического сомнения и на свои собственные интеллектуальные построения, благодаря чему у Секста Эмпирика скептицизм обрел свою оригинальную, содержательно-аутентичную форму. Поэтому возможно провести полноценную реконструкцию классического скептицизма на основе сочинений Секста Эмпирика.

Антропологический аспект в скептической философии приоритетен перед гносеологическим и онтологическим аспектами. Во многом будучи подготовленным определенными историческими и идейными условиями эллинистической эпохи, греческий скептицизм, так же как стоицизм и эпикуреизм, являлся одной из эвдемонистических философских моделей, полагая своей основной целью философское обоснование индивидуального счастья. Отправная позиция скептических философских построений заключается в провозглашении этического идеала атараксии (невозмутимости души), для поиска и обоснования которой скепсисом выстраиваются определенные гносеологические и онтологические идеи, которые становятся, таким образом, в известной степени, подчиненными этической проблематике скептической философии.

В целях обоснования атараксии скептикам необходимо преодолеть какую-либо положительную ориентированность в мире и саму определенную структурированность последнего. Обоснованная неопределенность вещей, явлений, событий, действий могла бы стать надежной и эффективной философской базой для теоретического постулирования и практического достижения атараксии. Поэтому обширный гносеологический раздел греческого скепсиса представляет собой совокупность тропов (доказательств) недостоверности чувственного и рационального познания, которая находит свое выражение в принципе изостении (равносилия) противоположных суждений и неизбежно вытекающего из него требования воздержаться от них, т. е. ничего принципиально не утверждать и не отрицать.

Однако такая нейтральность, или иррелевантность, мышления, вполне приемлемая в качестве теоретической модели, оказывается плохо совместимой с реальной, действительной, или практической жизнью. Поэтому обязательным дополнением и продолжением скептической изостенической гносеологии явля-

ется своего рода онтологический феноменализм, который посвящен интерпретации действительной жизни философа-скептика и характеризуется прежде всего тем, что он ориентирован не на недоступную скептику природу вещей, а на единственно доступные феномены, или явления этих вещей, которые, хотя в значительной степени фрагментарно и искаженно, но все же так или иначе отражают навсегда сокрытую сущность объектов. Проблематика скептической атараксии души также не лишена существенного" противоречия, которое заключается в том, что невозмутимость постулируется скептиками в качестве основной цели, а основной принцип или метод скепсиса является несовместимым с каким-либо постулированием. Проблема решается во многом парадоксально, и скептики приобретают свою атараксию не в качестве их осознанного и целенаправленного стремления к ней (т. к. такое стремление приводит к противоположному эффекту), но непроизвольно: атараксия становится достоянием фило-софа-скептика в качестве результата его стихийного воздержания от суждений или вследствие нейтральности его мышления.

Претерпевание человеком различного рода эмоциональных состояний и отсутствие душевной невозмутимости, с точки зрения скептицизма, обусловлено тесной взаимосвязью и взаимодействием рефлективно-логической, реально-практической и эмоционально-оценочной сторон его жизни. Мировая неопределенность и радикальное гносеологическое сомнение являются основой для важного скептического принципа изостении, в силу которого между рефлективнологической и реально-практической сферами пролегает непреодолимая граница, которая с необходимостью отделяет, в свою очередь, фактически-событийную сферу от эмоционально-оценочной. Неизбежное при этом отсутствие определенных оценок происходящего и какого-либо отношения к нему, явная бессмысленность и, следовательно, элиминация как положительных, так и отрицательных эмоций и образует искомую скепсисом атараксию души, которая, таким образом, является продолжением и дополнением изостении эмоциональнопсихологического уровня, так же как и феноменализм является ее дополнением онтологического уровня.

Возможной неверной интерпретации изостении скептиков как догматического равновесия противоположностей препятствует скептический феноменализм, который является основанием для практической жизни скептика и, в отличие от изостеничсской нейтральности, является вполне позитивным и деятельным, представляет собой восхождение от общего к частному, от абстрактных положений и общих выводов к богатой и сложной конкретике реального бытия. А такое восхождение - прерогатива диалектического мышления; следовательно, скептический феноменализм обусловливает понимание изостении как диалектического выражения вечного движения и борьбы уравновешиваемых ей противоположностей.

Сомневающиеся во всем скептики для того, чтобы оставаться последовательными, должны усомниться и в самой изостении, т. е. уравнять ее с тем равенством, которое она выражает. И в этом случае положение, но которому «скептики только ищут» (т. е. ничего не утверждают и не отрицают, а только сомневаются), не будет, с одной стороны, оборачиваться догматизмом, а, с другой стороны, не будет нести в себе внутреннего противоречия, тем самым ней-

трализуя один из распространенных аргументов против скептицизма, по которому он является или своего рода отрицательным догматизмом, или внутренне противоречивым философским построением. И в этом заключается одно из существенных отличий скептицизма от традиционных типов и парадигм философского мышления: скептическая «картина мира» принципиально мобильна и пластична, и, как следствие, скептические философские построения обычно не приводят к каким-либо определенным результатам, но в то же время они открыты для различных точек зрения, и поэтому чужды произвольно и бездоказательно, в конечном итоге, принимаемым положениям, ничего не «выносят за скобки», благодаря чему видят правоту" (как и неправоту) любой философской идеи. И, в силу всего этого, скептицизм - это именно поиск истины, а не отрицание возможности ее достижения, как достаточно часто интерпретируется скепическая философия.

Классический скептицизм можно охарактеризовать как самосомневаю-щееся сомнение, которое, являясь вполне нетрадиционным философским решением, представляет собой диалектичное взаимодействие изостении и феноменализма, парадоксальное объединение, на первый взгляд, несовместимого, или вечно ищущее, никогда не удовлетворенное, ни на чем окончательно не останавливающееся и масштабное философское мышление. Скептицизм, значение которого в философии довольно трудно переоценить, должен являться, на наш взгляд, одной из приоритетных тем историко-философской науки, поскольку он представляет собой не фрагмент философского мышления, но один из его наиболее принципиальных и характерных параметров.

ЛИТЕРАТУРА

1. Богуславский В.М. Скептицизм в философии. - М., 1990.

2. Власик Т. Н. Роль скертицизма в становлении философской критики. -Л., 1991. Ру-

копись депонирована в ИНИОН РАН № 43897 от 12. 02. 91.

3. Гутлин М. Н. Воззрения школы скептиков на античную религию // Социально-политические и культурные проблемы истории стран Европы от античности до Нового времени. - М., 1989.

4. Джохадзе Д. В. Теория познания античного скептицизма и ее современное значение // Эллинистическая философия (современные проблемы и дискусии). Сборник научных статей. - М., 1986.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. - М., 1979.

6. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. - М., 1979.

7. Лосев А.Ф. Культурно-историческое значение античного скептицизма и деятель-

ность Секста Эмпирика// Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. Т.1. - М., 1976.

8. Рихтер Р. Скептицизм в философии. Пер. В.Базарова, Б.Столпнера. Т.1. - СПб., 1910.

9. Сарматин Е. С. Агностицизм в античной философии: теоретический анализ. - Рос-тов-на-Дону, 1982. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 10947 от 24. 08. 82.

10. Секст Эмпирик. Против ученых. Пер. А.Ф.Лосева // Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. - М., 1976.

11. Секст Эмпирик. Три книги пирроновых положений. Пер. Н.В. Брюлловой-Шаскольской // Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. - М., 1976. Т.2.

12. Семушкин А. В. Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. - М., 1997. № 1.

13. Семушкин А. В. Античный скептицизм. Лекция 2. Эволюция пирронизма. Неопир-ронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. - М., 1998. №1.

14. Сокольская М. М. Бесконечное приближение к истине // Цицерон М. Т. Учение академиков. Пер. Н. А. Федорова. - М., 2004.

15. Соловьева Г. Г. О роли сомнения в познании. - Алма-Ата, 1976.

16. Тауринь Г. К. Понимание специфики философского познания мира в развитии скептицизма // Античная философия: специфические черты и современное значение. Материалы научной конференции по античной философии. - Рига, 1988.

17. Annas J., Barnes J. The modes of skepticism. Ancient texts and modern interpretations. -Cambridge, London, 1985.

18. Bevan E.R. Stoics and Sceptics. - Oxdord, 1913.

19. Burnyeat M.F. Tranquillity Without a Stop: Timon, Frag. 68 // The Classical Quarterly. Vol. 30. No. 1.

20. Chilsholm R. Sextus Empiricus and modern Empiricizm // Philosophy of Science. Vol. 8. No. 3. 1941.

21. DeLacy Ph. Oi3 ucia"Aov and the antecedents of ancient skepticism // Phronesis. Vol. 3. No. 1. 1958.

22. Diogenes Laertius. De vitis, dogmatis et apophthegmatis clarorum philosophorum libri X. Vol. I-II. Lipsiae, 1828-1831.

23. FlintoffE. Pyrro and India//Phronesis. V. 25. No. 1. 1980.

24. Frenkian A. M. Sextus Empiricus and Indian Logic // The Philosophical Quarterly. Vol.

XXX. No. 2. 1957.

25. Hookway Ch. Scepticism. - London, New York, 1992.

26. House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. Vol. 39. Num. 1.

29. Landesman Ch. Scepticism. The central issues. - Malden, 2002.

30. Long A. A. Hellenistic philosophy. Stoics, epicureans, skeptics. - London, 1974.

31. Maccoll N. The Greek Sceptics from Pyrrho to Sextus. - London, Cambridge, 1869.

32. Macmahon A. P. Sextus Empiricus and the arts // Harward Studies in classical philology. Vol. 42. 1931.

33. Mates B. Stoic logic and the text of Sextus Empiricus // American Journal of Philology. 1949. V. 70.

34. Meaning Scepticism. - Berlin, New York, 1991.

35. Naess A. Scepticism. London: Routledge and Kegan Paul. - New York, 1968.

36. Nielsen K. Scepcicism. - NewYork: Macmillan, 1973.

37. Patric М. M. The Greek Sceptics. - NewYork, 1929.

38. Popkin R. H. History of skepticism // Encyclopedia of Unbelief. Vol. 2. - Buffalo, 1985.

39. Popkin R. H. Scepticism/"/ Encyclopedia of Philosophy. Vol. 7. - NewYork, 1967.

40. Rescher N. Scepticism. A critical reappraisal. - Oxford, 1980.

41. Rist J. M. The heracliteanism of Aenesidemus // Pxoenix. Vol. 24. No. 4.1970.

42. Scepticism. Ed. By Sosa E. and Uillanueva E. - Boston, Oxford, 2000.

43. Sextus Empiricus. Adversus mathematicos sive disciplinarum professores libri VI et Adversus philosophos libri V // Sextus Empiricus. Opera Graece et Latine. Tom II. Lipsiae, 1841.

44. Sextus Empiricus. Pyrrhoniarum institutionum Libri III // Sextus Empiricus. Opera... Tom. I. Lipsiae, 1840.

45. Stough C.L. Greek Scepticism. A study in epistemology. - Berkeley, Los-Angeles, 1969.

46. Tarrant H. Scepticism or Platonism? The philosophy of the Fourth Academy. - Cambridge, 1985.

47. The Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. - Berkeley, Los Angeles, London, 1983.

48. Zeller Ed. The Stoics, Epicureans, and Sceptics. - NewYork, 1962.

THE PHILOSOPHICAL OUTLINES OF ANCIENT SKEPTICISM

Department of Philosophy,

Moscow Teachers Training State University

117571 Russia, Moscow,

Prospekt Vernadskogo, 88

The ancient Greek skepticism as an independent philosophical trend has been insufficiently studied both in the Russian and foreign researchs. The article is dedicated to the principal outlines of Greek skepticism. Its theoretical and methodological basis; its role and importance in the context of the world philosophy are briefly analysed by the author.

Основателем античного скептицизма является греческий философ Пиррон. Родом из Элиды, жил приблизительно в 376-286 гг. до н. э. Вначале Пиррон занимался живописью, даже сохранилась картина, написанная довольно заурядно и уже после, в зрелом возрасте занялся философией.

Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Жители Элиды его уважали за ум и избрали верховным жрецом. Более того - ради него постановили освободить от податей всех философов. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото, Пиррон прошел мимо, не подав руки, все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Он жил со своей сестрой и повитухой, носил на базар продавать кур и поросят.

Из истории становления древнегреческого философа, есть история, которая рассказывает, как однажды Пиррон плыл на корабле вместе со своими спутниками и попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу .

На формирование взглядов, Пиррону, наибольшее влияние оказало учение Демокрита (древнегреческий философ), затем на него повлияли индийские маги и аскеты, с которыми он встречался, когда принимал участие в походе Александра Македонского в Азию.

В равнодушии этих философов к жизни и страданию Пиррон увидел наилучшее средство для достижения счастья. Эту мысль он развивал не только в теории, но и руководствовался ею в собственной жизни. Позиция равнодушия, основа мудрости Востока, была тем чужеродным мотивом, который с помощью Пиррона был введен в философию греков.

Пиррон воздерживался от любых суждений, поскольку у него были сомнения в познаваемости мира. Будучи последовательным философом, он стремился во всей своей жизни быть сторонником этого учения. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опасности, ни в чем, не подвергаясь ощущению опасности.

Он считал достоверными ощущения (если нечто кажется горьким или сладким, то это будет истинным утверждением). Заблуждение возникает, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Однако всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Надо воздерживаться от окончательных суждений - (скептицизм) . Пиррон довел свои сомнения до предела, до максимально мыслимой границы. Невозможны ни представления, ни понятия.

Подобно Эпикуру (древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах), Пиррон искал секрет счастья, понимая его как свободу от оков мира. Признав, что чувства не дают подлинной картины бытия, а разум не способен давать неоспоримые доказательства, скептики возвели сомнение в принципы, полностью отрицая объективную ценность любого теоретического утверждения.

Скептики считали, что мы обречены, жить одними "мнениями", что нет рационального критерия, который был бы достаточно прочным фундаментом мировоззрения. В этом бесспорная заслуга пирронистов в истории мысли.