Ваджра гуру мантра и ее великие дары. Мантра, посвященная Гуру Ринпоче: как правильно читать Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Правдивый рассказ о свершениях мастера Ваджра Гуру мантры за прошедшее время.

Хвала Падмасамбхаве и Пеме Норбу Ринпоче.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Мастер этот - бутанец. Когда он был жив, люди в основном обращались к нему "Друбтоп", что подразумевает того, кто достиг реализации. Более того, в связи с тем, что он обрел реализацию и освобождение через повторение Ваджра Гуру мантры, его так же звали "Бенза Гуру Друбтоп", то есть "Ваджра Гуру Сиддха".

Cовершенный мастер "Бенза Гуру Друбтоп", внешне грязный и неопрятный, но внутренне необычайно открытый и свободный, прежде был слепым нищим, жившим на окраинах Бутана. Позже, благодаря помощи Ламы Ургьена (из монастыря Сангнгак Тхегчог Осел Линг) и Джамьянга Дордже Ринпоче, этот свершенный мастер, который прошел через трудную жизнь (но с беспристрастием), был приглашен в монастырь, где за ним присматривали в качестве предложения самого непревзойденного поля заслуг. По этой причине последние 10 лет его жизни были относительно мирными и безопасными.

"Бенза Гуру Друбтоп" не был рожден слепым. Говорят, что зрение его было нарушено из-за мантр-проклятий, которые враги наслали на него. До того как ослепнуть, он был обычным фермером, принадлежащим к религии Бон. В то время фермер не понимал обширных качеств Падмасамбхавы и даже потешался с кощунственным представлением о Гуру Ринпоче и клеветал на него и бранил.

Чтобы восстановить своё зрение, фермер обращался ко многим врачам, но те не смогли помочь. Не имея другого выхода, он попросил совета у нескольких духовных друзей и мастеров, выполнение какой духовной практики сможет вернуть зрение.

Наконец, выслушав совет одного мастера, он решил приступить к начитыванию Ваджра Гуру мантры (ОМ А ХУНГ БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ), полагаясь на это как на свою единственную практику, и со временем достигнув поразительного уровня реализации.

Когда "Друбтоп" приступил к повторению Ваджра Гуру мантры, его вера в Падмасамбхаву начала созревать и расти. Из-за слепоты день и ночь не имели для него большой разницы, и он стал усердно повторять мантру денно и нощно без различения.

По звершении ста миллионов рецитаций молитвенное колесо "Друбтопа", которое он крутил, когда начитывал мантру, начало источать невообразимый нектар. Хорошо известно, что молитвенные колеса содержат сухие бумажные рулоны, и невозможно, чтобы вода капала из воздуха, однако его молитвенное колесо начало проявлять такой странный феномен. Это демонстрировало подлинность результатов практики "Бенза Гуру Друбтопа" и так же показывало, каким чудесным было благословение Падмсамбхавы. После этого он не замедлил практику, но продолжил повторять мантру усердней, молясь Гуру Ринпоче с великой верой.

Когда "Бенза Гуру Друбтоп" завершил мантру 300 миллионов раз, в состоянии, подобном сну, он лично встретился с Лотосорожденным Гуру и получил пророчество, в связи с этим достигнув невообразимого уровня реализации.

Падмасамбхава сказал "Бенза Гуру Друбтопу": "Если ты проживешь 7 лет, твоё зрение будет восстановлено. Причина, по которой ты потерял зрение на оба глаза в том, что прежде ты верил в религию Бон, и особенно потому что ты осуждал и презирал (благородных существ), что заставило запутанную взаимозависимость феноменов проявиться. Теперь, хоть ты и видишь меня, из-за этого кармического омрачения ты не сможешь немедленно вернуть себе зрение". Гуру Ринпоче также попросил "Бенза Гуру Друбтопа" сделать специальную дхарма-шляпу - как благоприятное взаимозависимое возникновение, которую слепой "Бенза Гуру Друбтоп" сделал себе из бронзовых частей без чьей-либо помощи.

Несмотря на внутреннюю реализацию "Бенза Гуру Друбтопа" и его необычайное ясновидение через благословение Гуру Ринпоче, из-за его внешнего образа никто не был готов ухаживать за ним должным образом. Так он бродил в районе "Чим" в Бутане.

"Бенза Гуру Друбтоп" знал секретный метод устранения препятствий, который Лотосорожденный Гуру лично передал ему. Это может быстро очистить все тяжелые болезни или внезапные бедствия, которые настигнут человека. Требовалось, чтобы "Бенза Гуру Друбтоп" сделал специальные торма и произнес короткий ритуал, характеристики которого были известны только ему самому, затем он должен был раздеться и полностью обнаженным вынести торма к близлежащему перекрестку трех дорог. Это метод достаточно мощный - все люди, для которых "Друбтоп" выполнял этот ритуал, оправлялись от своих бед, без исключения.

Помимо этого, каждый раз кто-то просил "Бенза Гуру Друбтопа" о любой помощи; его способ гадания также был отличным от других. Ему не нужно было использовать гадательные инструменты, при этом он не требовал от человека говорить много, но был способен знать о намерении человека и говорить об интимных подробностях его проживания, окружающей среды и другого рода деталей, включая личные секреты, которые вопрошавший не хотел раскрывать. Очевидно, "Бенза Гуру Друбтоп" достиг величайшего ясновидения через благословение Гуру Ринпоче, позволяющего знать умы других.

Внутрення тайная реализация "Бенза Гуру Друбтопа" не вызывала у него желания улучшить условия своей жизни, вместо этого он не считал бедность и страдание какой-то помехой или проблемой, препятствующей ему.Не изменилось и то, что он продолжал взывать к Гуру Ринпоче день и ночь, почтительно повторяя Его мантру, поэтому, когда он отошёл в паринирвану, количество мантр Гуру Ринпоче, которые он повторил за свою жизнь, составило более 600 миллионов.

В отличие от других, он не хотел выставлять на всеобщее обозрение свою усердную практику и чудесные откровения, вместо этого "Бенза Гуру Друбтоп" приносил пользу существам спонтанным и незапланированным образом.Так большинство людей, что знало его, не подозревали, насколько глубока была его внутренняя реализация. Большинство людей лишь различало его внешний стиль и иногда проводимые им ритуалы устранения препятствий, как знак того, что он был просто практикующим с некоторыми достижениями. По большей части, о своем тайном поведении и откровениях он рассказывал лишь Ламе Ургьену и нескольким близким друзьям, кто имел веру.

Он не сменил свою одежду или внешний вид, хоть и был сиддхой, но остался нищим, позволяя другим совершать подношения, и приспосабливал то, что ему подносили в качестве одеяний. Хотя его пригласили остаться в монастыре Сангнгак Тхегчог Осел Линг, где он мог выбрать для себя куда лучшее помещение с лучшими условиями, он лишь предпочел жить в полуразрушенном уголке монастыря и спать под своими старыми покрывалами, используя пожелтевшие и дырявые одеяла и подушку.

"Бенза Гуру Друбтоп" принимал у других только одежду и еду. Если кто-то подносил денежные банктоны или монеты, он произносил мантры и дул на них в качестве благословения, прежде чем вернуть их подносившему, и говорил не использовать эти деньги, но хранить для защиты на теле, как благословлённый объект. Когда кто-то подносил ему кхатаг, он делал то же самое. Автор однажды спросил разрешения одного из настоятелей монастыря, Джамьянга Дордже Ринпоче, сделать денежное подношение, но вместо этого был встречен смехом Ринпоче, который сказал: "Бенза Гуру Друбтопу" не нужны деньги, как сделать ему подношение? Если вы хотите дать ему одежду или другие вещи, он может не принять их или может просто благословить и вернуть их вам. Если вы хотите поднести еду, то сейчас едой его обеспечивает монастырь, так что он возможно не будет есть то, что вы ему поднесете. На самом деле, помимо своей пищи другой он не принимает". Услышав это, автор глубоко почувствовал, что у этого мастера-сиддхи действительно отсутствовали нужды или желания, и что он заслуживает уважения и почитания.

За семь дней до того, как он продемонстрировал непостоянство, "Бенза Гуру Друбтоп" сообщил настоятелю Ламе Ургьену: "Я собираюсь покинуть этот мир, чтобы увидеть Падмасамбхаву". На тот момент настоятель чувствовал, что Друбтоп был еще здоров, и подумал, что тот просто шутит. Он не придал особого внимания его словам. Затем "Бенза Гуру Друбтоп" сказал своим нескольким друзьям-монахам, что: "Лама Ургьен не имеет свободы над рождением и смертью, но я имею. Он не поймет, что я имею в виду...Дхармакая за пределами смерти, потому что я реализовал дхармакаю; в действительности для меня нет смерти!" Совсем необразованный, не изучавший ни одного учения дхармы, сутр или комментариев, тем не менее, "Бенза Гуру Друбтоп" был способен сделать много таких замечаний, которые использовались в качестве выражения реализаций Дзогпа Ченпо.

Поскольку ничего особенного не происходило, кроме этих друзей-монахов, знавших и обеспокоенных, что "Бенза Гуру Друбтоп" собирается проявить смерть, другие не ощущали, что Друбтоп может действительно предсказать собственное время смерти, и быть способным покинуть этот мир с такой простотой и свободой. Семь дней спустя, в ясном свете утра "Бенза Гуру Друбтоп" сел в скрещенную позу ваджры и невозмутимо освободил своё намерение в дхармадхату. В этот момент можно было почувствовать легкую дрожь в земле.

После его паринирваны обычно пустующий монастырь заполнился более, чем 3000 людей, пытающихся выразить своё почтение. После его ухода каждый день на рассвете, перед тем как улететь, три птички трижды облетали вокруг его тела. Говорили, что это дакини выражали своё почтение.

"Бенза Гуру Друбтоп" ушел точно через 7 лет с момента, когда он получил видение Падмсамбхавы, тем самым исполняя пророчество о том, что "его зрение будет восстановлено". Поскольку теперь у него нет тела, которое помешает ему отправиться в Чистую Землю - Сангдок Палри, чтобы встретить Гуру Ринпоче.

Автор желает, чтобы этот необыкновенный рассказ о недавнем сиддхе Гуру Ринпоче, вдохновил всех существ дать начало вере и молитвам к Гуру Ринпоче, и в конечном счете реализовать то же состояния, что и он.

Многие из Вас не однократно слышали, что в 2016 году главным защитником, покровителем, учителем и помощником является Гуру Ринпоче. Он известен также как один из основателей теории буддизма, йогин, последователь Тантры, основатель первых буддистских монастырей. Его часто называют Вторым Буддой нашей эпохи. Многие специалисты рассказывают о том, какую пользу он может оказать каждому из нас. Но важно также знать в чем его величие, могущество и сила.

По легенде, родился Падмасамбхава в цветке лотоса примерно в 5-том веке до нашей эры. Удивительным образом он становится приемным сына короля Индрабхути, который увидел в восьмилетнем мальчике необычные качества.

Став принцем, как и Будда, спустя много лет покидает дворец и превращается в отшельника. Путешествуя по Индии, проповедуя буддизм, живя в пещерах и на кладбищах - Гуру становится просветленным.

Падмасамбхава удивляет людей, показывая чудеса медитации, удостаивается чести получить от дайкинь тайные посвящения, проходит обучение у прославленных тантрических мудрецов.
Согласно сутрам, он смог достичь вершин божественной практики, став фантастическим йогином, и обрел сверхъестественное бессмертие: когда его пытались утопить, выпрыгнул из реки и исполнил "небесный танец", когда пытались сжечь - он смог превратить костер в озеро.

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

Совсем недавно мне через прекрасных учителей открылась Ваджра Гуру мантра . Чтение этой мантры буквально в течение нескольких дней подряд заметно добавляет теплоты в общение с партнером, а также делает более оживленным общение с окружающими, общий эмоциональный тонус выравнивается, кроме того человек становится более приятен для других людей и притягателен.

Я решила подробнее рассказать обо всех благах, которые дарит регулярное чтение Ваджра Гуру мантры. Эта прекрасная мантра взывает ко всем тонким мирам и их повелителям, восславляет их и дарует читающему ее высшие блага.

Практикующие Ваджра Гуру мантру хотя бы 108 раз в день становятся очень интересными для других людей, их отношения с окружающими заметно улучшаются, а также они получают доступ ко всем благам – духовному развитию, любым материальным ценностям, эмоциональному богатству этого земного воплощения, дарует абсолютное счастье во всех сферах жизни. Все дары, какие только может преподнести существование в карме на нашей планете, становятся доступны практикующим чтение этой мантры.

Тем же, кто увеличит количество ежедневных повторений Ваджра Гуру мантры до 1000 в сутки высшие силы даруют способность учить других людей. Нуждающиеся сами найдут вас и это общение обогатит обе стороны. У вас появится возможность по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты.

Кто же станет читать Гуру мантру 5000, 10 тысяч, 100 тысяч и миллионы раз в сутки – очистит себя и свою карму настолько, что сможет выйти из круга сансары и родиться в следующем воплощении на планете высшего порядка и всегда в воплощениях будет встречать Будд.

Падмасамбхава (его называют вторым Буддой, в восьмом веке принес буддизм в Тибет, учение Тантра, его также называют Гуру Ринпоче (в переводе “драгоценный учитель”) красноречиво и подробно описал блага от чтения Ваджра Гуру мантры :

“Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее, то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделают вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч, или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, которого они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова, и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела. ” – так он сказал.

“Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание”.

Великий Учитель сказал следующее:
“Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён, учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце.

Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего.

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ – высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов.
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа которых коснётся этот ветер обретут освобождение. Также, вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все кто просто проходит мимо, и видят их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны обитающие в этой местности будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам.

Блага написания, чтения и произношения Ваджра Гуру мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего, запиши это и сохрани.