Российские протестанты. Россия становится протестантской страной. Православная «протестантка» Екатерина Великая

, Армии Спасения , перфекционистов , реставрационистов , квакеров и др.

По этнической принадлежности, большинство российских протестантов - русские (79 %). Значительные этнические группы в протестантских общинах также составляют немцы , удмурты , башкиры , украинцы и корейцы . При этом, успех национальной миссии евангельских церквей привёл к тому, что протестанты представлены практически среди всех народов России .

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Протестантская Реформация - Михаил Дмитриев

✪ ✝️ История мировых религий. Часть 18. Христианство. Леонид Мацих.

• Субтитры

  Со школьных лет мы знакомы с темой Реформации в Европе. Этот сюжет драматичен, интересен, ярок. Его можно связать с биографиями ярких людей вроде Жана Кальвина, который сжег в Женеве Сервета, или Цвингли, который не согласился с Мартином Лютером в вопросе о понимании таинства евхаристии. Сам Лютер долго искал пути к спасению. Ради этого стал монахом и во время служб, как мы точно знаем из описаний его современников, падал наземь, бился в конвульсиях и говорил: «Я недостоин спасения, я не знаю, как мне быть». И выход из этих сангвинистических переживаний он нашел в том, что провозгласил ряд принципов, которые стали лозунгами Реформации. С них я начну, чтобы потом коснуться сюжетов, которые помогут ответить на главный исследовательский вопрос: какую роль Реформация и протестантизм сыграли в истории Европы и насколько история Запада в связи с этим отличается от истории России. Лютер и Кальвин были очень разными людьми. Кальвина в детстве в его школе называли аккузативус, он был невероятно скучный старательный ученик, которого сейчас бы мы назвали ботаником. Отец его готовил вовсе не к религиозной деятельности, а к деятельности клерка. Предполагалось, что он будет работать секретарем епископа. Кальвин увлекался гуманизмом, но сохранял юридическую сухость во всех вопросах. Лютер был человеком противоположного плана: более простым, менее образованным, более горячим, более эмоциональным. Усилия Лютера и Кальвина слились в одном потоке, в том, что мы упрощающе сводим к трем принципам Реформации. Они хорошо передаются тремя латинскими формулами: sola fide, sola scriptura и sola gratia. Все три принципа отличаются по своему структурному наполнению, по происхождению, по логике от того, что мы находим в истории восточного христианства. Давайте присмотримся к каждому из этих провозглашенных принципов. Когда мы говорим о sola fide («одной лишь верою спасается человек»), нужно вместе с Лютером и другими реформаторами ставить акцент не на fide, не на «вере», а на «одной лишь вере». Одной лишь верой спасается человек: он не спасается ни денежными взносами в монастыри, ни почитанием икон, ни регулярным посещением богослужений, ни паломничествами, ни связями с монашеством, ни дарами в адрес церковного учреждения, ни внешней набожностью. Человек спасается исключительно тем, что его субъективно верой связывает с Богом. Но за этим стоит еще более драматический аспект. Лютер пришел к выводу, и этот вывод разделяли реформаторы, что ничто не зависит от человека. Исключительно Бог может распорядиться, будет человек спасен или нет. Из этой пессимистической системы взглядов вытекает принцип, что я могу только верить, но ничем не могу поучаствовать в своем спасении. После столетий изучения Реформации мы твердо уверены, что учение реформаторов о спасении только верой - пессимистическое учение. Вторая формула более известна и проста: «Человек спасается только Писанием». Это значит, что он не смотрит на учения Отцов Церкви, на постановления соборов, на богословскую мысль, на постановления папства или отдельных пап. Мы понимаем, что, оказавшись один на один с Писанием, человек терялся. Любой заглянувший в Библию поймет, что, даже читая только Новый Завет, вы не поймете, в каком именно направлении нужно двигаться. Наименее понятен, мне кажется, для российского читателя третий принцип - sola gratia: «Одной лишь благодатью спасается человек». Он тесно связан с первым принципом и подразумевает, что собственные усилия человека, все, что есть в личности человека, все, что есть в природе человека, на самом деле не ведет к спасению. Только благодать, которая ниспосылается Богом на человека, может его спасти. Все эти три принципа - sola fide, sola scriptura и sola gratia - образуют довольно пессимистическую триаду. Такое переписывание, реинтерпретация, переосмысление христианства не может не привести в конечном итоге к преодолению христианства, если не употреблять более резких выражений, как, например, разрушение христианства. С социологической точки зрения такое историко-философское понимание Реформации как механизма, который в конце концов приводил к обмирщению, к секуляризации культуры, видимо, справедливо. Я хотел бы сказать о нескольких аспектах истории Реформации, которые касаются того, насколько Реформация способствовала разрушению христианства и формированию западного общества, сейчас являющегося предметом зависти, восхищения и одновременно критики. Наконец, нужно разобрать вопрос, почему борьба за высокие религиозные идеалы привела к морю крови. Начнем с Реформации и протестантизма в их отношении к будущей секуляризации. Привычно вместе с нашими университетскими учителями говорить, что Реформация была ответом на здравый смысл человеческого существа, на стремление к раскрепощению разума, была порывом, который ведет к секуляризации. Современные исторические исследования привели многих историков к тезису о том, что переход к Новому времени в Западной Европе осуществляется не через секуляризацию, не через обмирщение, а через то, что немецкие историки Хайнс Шиллинг и Вольфганг Райнхард называют конфессионализацией. Речь идет о том, что Новое время в католическом или протестантском регионах отмечено не тем, что там началась секуляризация, то есть вытеснение религии из культуры, из общественных отношений, из политических связей. Наоборот, исследуя эти процессы, мы обнаруживаем, что воздействие конфессиональных начал в это время усилилось. Соответственно, переход к Новому времени, к модерности идет через усиление воздействия религии на общественную жизнь, а не через стирание роли религии в общественной жизни. Если верить этой громадной историографической школе - а соглашаются с ними не все, - нужно переписать все страницы наших учебников, которые говорят о том, что такое переход к модерну. Нужно отказаться от идеи, что переход к модерну или новым временам непременно связывается с секуляризацией. Другая сторона дела, о которой нужно помнить, - это связь между протестантизмом и social discipline. Речь идет о процессе, который социологи и историки религии в конденсированном виде передают таким утверждением: новое время приводит к формированию дисциплинированного изнутри, уважающего порядок, внутренне ограниченного в каком-то смысле индивида, который постоянно, словами Маяковского, наступает на горло собственной песне, чтобы соответствовать определенным нормативам. Если мы попробуем связать эту формулу с тем, как мы видим немецкую любовь к порядку, или упорядоченностью английской жизни, то мы почувствуем, что есть какая-то связь. Реформация и вместе с ней католическая реформа, эволюция католицизма в это время приводят к дисциплиноризации общественной и индивидуальной жизни людей. Это процесс, который мы прослеживаем на уровне общин, групп людей, отдельных категорий профессионалов и одновременно на уровне культуры и институтов. Здесь я подчеркну еще одну важную вещь. Нам привычно думать, что католицизм в конце XV - начале XVI века был на смертном одре, что в это время было огромное количество пьяных священников, пьяных монахов, все продавалось, в Риме царил разврат. Религиозность прихожан становилась все более и более поверхностной, а конфликт между мирянами и духовенством становился все более и более острым. Все взгляды, которые стали каноном, за последние 50–60 лет пересмотрены в корне. Мы сейчас точно знаем на основании региональных исследований, что католицизм радикально и быстро обновлялся с середины XV века. Я мог бы привести целый ряд блестящих немецких, французских, польских и иных исследований, которые показывают, как параллельно с Реформацией, а иногда и за 50–60 лет до выступления Лютера и Кальвина, в католицизме обнаруживается большое рвение со стороны и мирян, и духовенства в достижении большей глубины верований. В католицизме создается большое количество братств, например мирских. Сами миряне дают все больше и больше денег по собственному почину. Миряне начинают все более активно и по своему желанию ходить в паломничество, заводить приватные домашние культы святых. Кроме того, миряне - и это видно по характеру чтения, по характеру редких эго-документов - более драматично и глубоко переживают саму веру. В католической историографии это названо реформой, которая предшествует протестантской Реформации и в каком-то смысле ее заменяет. Была ли протестантская Реформация неизбежна? Это вопрос марксистский, школярский и одновременно вполне здравый. Если мы доводим до конечного пункта исторические наблюдения, которые обращены к Италии, или Германии, или Австрии, или Франции, то мы можем сказать, что протестантизм мог бы и не случиться. За два-три десятилетия католические реформаторы могли бы преобразовать католическую церковь изнутри таким образом, что она бы предотвратила кровавую схизму, которая началась в 1517 году. Но этот вопрос ужасен драматически с точки зрения того, как исторически складывается полемика между протестантами и католиками, потому что протестантскому историческому самосознанию, в том числе протестантским историкам, очень сложно примириться с тем, что исторические исследования показывают, будто можно было обойтись без этой страшной драмы. Все больше и больше исследований касается сопоставительных аспектов истории протестантской Реформации. Но дело не только в том, что сопоставляется протестантизм и католицизм или разные версии протестантизма, а в том, что ставится вопрос, в какой степени все драмы, связанные с протестантизмом, есть результат локального, уникального, типологически особого западного развития. Если бы у нас было больше времени посмотреть на соответствующие исследования, то мы обнаружили бы, что вот эти все три принципа - sola scriptura, sola fide, sola gratia - глубочайшим образом укоренены именно в том, как латинское христианство на протяжении всего зрелого Средневековья и раннего Нового времени ставит вопросы, касающиеся этих сфер. Византийско-православная, или восточнохристианская, традиция изначально эти вопросы решала иным образом, чем католическая традиция. Третий принцип протестантизма - sola gratia. Почему только одной благодатью можно спасаться человеку, а не своими собственными усилиями? С точки зрения августинской или вообще католической традиции человеческая природа такова, что она с благодатью несовместима. Она так испорчена и первородным грехом, и индивидуальной гнусностью, что не может вместить в себя даже толику благодати. Православная антропология, которая была сформулирована в византийской культуре и пришла потом на Русь, в Сербию, Болгарию, Македонию, исходит из других посылок. Она говорит, что нет никаких принципиальных преград между человеческой натурой, человеческой волей, человеческими дарованиями, человеческим призванием и благодатью. Соответственно, вопрос о том, спасается человек одной благодатью или нет, решается с самого начала иначе. На нормативном уровне предотвращается пессимистический взгляд на все религиозные вопросы. В России привычно говорить, что все, что касается богословия, истории церковных обрядов, религиозных обрядов, институтов, - это все домен именно для представителей духовного сословия или тех, кто занимается историей церкви изнутри. К истории общества как такового это имеет косвенное отношение. Это неверный взгляд, потому что нынешние исторические исследования показывают все отчетливее, что если вы не умеете установить связи, корреляции между особенностями собственно богословского учения и тем, как христианство живет в культуре, вы не понимаете на самом деле того, как происходит история. Это, может быть, самый большой пафос научного изучения и протестантской Реформации, и католической реформы. Гигантские по своему значению и размаху процессы на Западе очень ясно показали, в какой степени западная культура Нового времени и до сих пор теснейшим образом породнена с особенностями собственно богословско-экзегетического или богословско- и церковно-институционального наполнения христианских традиций.

Догматические сходства и различия

Большинство российских протестантов признают базовые ценности Реформации: спасение одной верой и одним Писанием. В богослужениях помимо проповеди к исправлению жизни имеют значение только два таинства: крещение и причастие. Однако евангельских христиан-баптистов отличает кальвинистский подход в символической интерпретации таинств, тогда как лютеране настаивают на истинном присутствии Бога в таинствах. Также баптисты отрицают крещение детей, считая, что их несознательность является препятствием для совершения таинства.

Социологический портрет протестанта

Более 90 % современных российских протестантов перешли в протестантизм после 1990 года; протестантами в первом поколении являются 60 % верующих, во втором и более - 40 % . Каждый четвёртый российский протестант - моложе 30 лет (этот показатель почти в два раза выше аналогичных показателей, характеризующих православных верующих) . Одну треть российских протестантов составляют люди от 31-го до 55-ти лет. Женщин в протестантских общинах заметно больше, чем мужчин (70 % и 30 %), однако это соотношение отображает общую для всей России тенденцию. Доля безработных среди протестантов в среднем ниже, чем по стране. Так, в 1999 году, когда уровень безработицы в России составлял 12,4 %, среди протестантов безработных было 8,3% .

Российские протестанты отличаются высокой степенью вовлечённости прихожан во все виды религиозных практик и глубоким пониманием догматов своих конфессий. В ходе опросов 83,3 % протестантов заявили, что посещают церковь не реже 1 раза в неделю .

Социологические исследования описывают российского протестанта как «добропорядочного законопослушного гражданина от 18 до 40 лет со средним достатком». Несмотря на конфессиональные различия российские протестанты едины по основным мировоззренческим позициям – это консервативная в отношении соблюдения библейских ценностей, демократически настроенная и предприимчивая часть общества .

Основные конфессии

Лютеранство

Служение Лютеранского Часа

В России существует организация «Служение Лютеранского Часа», глава которой, Константин Андреев, негативно относится к другим деноминациям протестантов .

Евангельские христиане-баптисты

Евангельскими христианами в России называют себя преимущественно баптисты и пятидесятники . Храмы евангельских христиан получили название домов молитв .

Пятидесятники

• ВРУМ - Восточно-российская унионная миссия (206 церквей; 77 групп; 16 423 членов церкви),
• ДВМ - дальневосточная миссия (61 церковь; 27 групп; 3 533 членов церкви),
• ЗРУК - Западно-российский Унион Конференций (433 церкви; 35 825 членов церкви),
• частично КАУМ - Кавказская унионная миссия (157 церквей; 10 094 членов церкви).

Отношения православия и протестантизма в России

Полемический труд против протестантов написал диакон Андрей Кураев («Протестантам о православии»). Протестантами названы прежде всего баптисты, адвентисты и пятидесятники, а также свидетели Иеговы . Их объединяют (и, соответственно, противопоставляют Православию) следующие принципы:

• «Только Писание » при игнорировании или даже критическом восприятии Священного Предания (святоотеческой литературы, постановлений церковных соборов).
• «Юридизм» (юридическое понимание Писания ) - юридическое, а не медицинское понимание спасения как оправдания.
• Мнемонический, а не сакральный характер Причастия.
• Теория «невидимой Церкви», отличной от её исторического воплощения.
• Отвержение иконопочитания
• Отвержение культа святых.
• Отвержение крещения младенцев (у некоторых групп протестантов)

Российское государство и протестантизм

В Московском и Императорском периоде российское правительство приглашало в страну специалистов протестантского (менонитов) вероисповедания и не всегда разрешало строить им церкви. Однако Соборное уложение запретило протестантам проповедовать евангелие Иисуса Христа по причине «совращение из православия», но разрешалось исламских и буддийских регионах империи, а также в среде русских молокан, менонитов, духоборов, староверов, безпоповцев и тп. За распространение Евангелия Иисуса Христа полагалась смертная казнь (отменен в ). Массовая депортация в Закавказье и Дальний восток русских баптистов в период 1880-1903 года на каторжные работы, уменьшило численность евангельских христиан на Украине и в Санкт-Петербурге. Но зато возросло евангельское движение в каторжных регионах империи, таких как Кавказ, Поволжье, Сибирь и Амур.

После угара перестройки российское общество потянулось к Богу. Количество приходов традиционных и не очень для России церквей росло на глазах. Одни, как Русская Православная Церковь, все время были на виду, другие не афишировали своей деятельности. Российские протестанты относились ко второй категории, что не помешало им стать сегодня самой быстро растущей конфессиональной общностью страны.

Долгое время протестантизм в России был уделом национальных меньшинств. Лютеранами (одна из ветвей протестантизма) в массе своей были обрусевшие немцы и народы Прибалтики. В 1832 г. немецкому лютеранству придали статус государственной религии. С вхождением в состав Российской империи Финляндии в числе российских подданных оказались финские лютеране. В конце XIX в. в Россию начал проникать баптизм – новое для тогдашнего протестантизма направление. Баптисты были более других склонны к миссионерской деятельности среди населения, что, естественно, не одобрялось государством, официальной религией которого было православие. Тогда сложилась определенная традиция противостояния баптистов и господствующей церкви (православной). Дело в том, что баптисты считают крещеных, но не воцерковленных православных так называемыми "номинальными христианами", которых можно и должно принять в свои ряды. Соответственно, большое число российских подданных оказались в поле миссионерских усилий баптистских проповедников.

В советское время протестантские общины, как и все остальные религиозные объединения, испытали на себе гнет репрессивного аппарата государства. Примерно половина баптистов вообще ушла в подполье, ибо считала государственную регистрацию общин "печатью Сатаны". С перестройкой и объявлением религиозных свобод баптистские общины легализовались и начали расти количественно. Надо отметить, что баптисты не едины. Наиболее активную часть их религиозных объединений представляют пятидесятники, отличающиеся от классических баптистов. В советское время зарегистрированных пятидесятников силком загнали в единую с остальными баптистами общественную структуру – так их было легче контролировать. Однако с кончиной советского строя пятидесятники быстро отмежевались от остальных.

Сколько сегодня в стране пятидесятников, сказать довольно сложно. В Российской Церкви христиан веры евангельской (пятидесятники) мне назвали цифру в 300 тыс. человек. В приватных беседах говорят о других данных – от 400 тыс. до 1 миллиона. Показательный факт: самый массовый митинг протеста в Москве за последнее время удалось организовать как раз пятидесятникам. Этим летом более 500 человек из одной пятидесятнической религиозной организации митинговали в центре столицы по поводу того, что им долгое время не выделяли землю под храм. Государственные СМИ стыдливо умолчали о гражданской акции верующих, а в российском протестантском сообществе она имела широкий резонанс.

На первом общем съезде пятидесятников в 1990 г. было зарегистрировано только 56 религиозных объединений и групп. Сегодня их – более двух тысяч. Кроме Москвы, много протестантских общин в Сибири – там, в некоторых регионах, количество протестантов почти равно количеству православных. Из числа зарегистрированных в религиозных общинах, конечно.

О причинах популярности протестантизма, а также о перспективах его развития в России мы побеседовали с несколькими экспертами. Религиовед Александр Владимирович Щипков был одним из первых, кто еще 10 лет назад дал прогноз о росте числа протестантов, особенно пятидесятников. Объяснение этому он приводит довольно неожиданное: "У пятидесятников присутствует элемент экзальтации в обрядах. В России достаточно людей, склонных к этому. Вспомните массовые русские секты хлыстов, скопцов и прыгунов в прошлом. А поскольку из всех христиан именно пятидесятники занимают эту специфическую нишу и держат монополию на экзальтированную форму богослужения, то люди, склонные к подобной экзальтации, к ним все равно пойдут" . Говоря о перспективах, Александр Владимирович утверждает, что массовым протестантское движение в ближайшее время не станет, но будет расти количественно, а главное – качественно, за счет повышения образовательного уровня верующих.

Пастор прихода Св. Иоанна Богослова Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии (лютеране финского обряда) Константин Андреев также считает, что численный рост протестантов продолжится. Правда, что касается самих лютеран, которых всего 15 тыс., то они трезво смотрят на вещи, но "нам приятно полагать, что мы остаемся Церковью думающего меньшинства", – резюмировал пастор.

Павел Анатольевич Бак, первый заместитель Начальствующего епископа Российской Церкви христиан веры евангельской (пятидесятники), уверен, что перспективы у русского протестантизма есть, и вот почему: "Российский протестантизм наднационален, так как Господь сказал: "Я создам Церковь свою", не отдавая приоритета кому-либо по национальному или религиозному признаку. Это чуждо духу Евангелия" . Ажиотажа в принятии протестантизма не наблюдается, продолжил Павел Анатольевич, но уверенный динамичный рост общин есть. Причины успеха – в феномене российского бытия: российские народы тяготеют к сохранению чувства корпоративности, соседства, а сегодняшний мир делается все более индивидуалистичным. По словам Бака, пятидесятники как раз предлагают добрососедские отношения и проповедуют о личном опыте общения с Богом, где чудо – неотъемлемая часть Боговосприятия.

Несколько лет назад в соседней с Россией Латвии задумали посчитать число верующих. Посчитали – и были ошарашены результатами. В традиционно протестантской стране количество православных превысило число протестантов. Начали выяснять, в чем же дело, и оказалось, что латвийские русскоязычные (не только русские по национальности) считают себя православными хотя бы в силу крещения, а латыши себя протестантами – только если регулярно ходят в церковь и исполняют ежедневные обряды. К чему мы это?

Россия считается православной страной, хотя людей, регулярно ходящих в храмы, у нас едва ли десятая часть от всех крещеных (недавно кто-то из экспертов озвучил цифру в 4% верующих от числа крещеных). Может статься, через несколько десятков лет, а то и раньше, у нас проявится "эффект Латвии". То есть формальным большинством крещеных останутся православные, а большинством верующих станут протестанты. Хорошо это или плохо – одному Богу известно.

Различия в современном протестантизме - не столько расхождения между различными направлениями, церквами и конфессиями в вероучении и устройстве, сколько различия между тенденциями внутри самого протестантизма. С середины XX века крупные течения протестантизма в нашей стране, как и в целом мире, испытывают сильное воздействие внешней среды, мира, который все больше становится светским. В них становится все меньше людей, которые регулярно посещают богослужения. Вместе с тем появляются кружки интенсивного изучения Библии и осмысления ее применительно к эпохе, вера становится не просто унаследованной от прошлого поколения, но самостоятельно выстраданной.

Все эти замечания полностью относятся к протестантским церквам в нашей стране, или к "сектам", как их называли совсем недавно.

Сектантские движения, "реформационные" в широком смысле появляются на Руси примерно в XIV веке. Его основными формами были скопчество, христоверие, духоборство, субботничество, обычно представленное различными группировками. Все они решительно отвергали православную церковь, внешнее благочестие в пользу внутренней веры ("бог не в бревнах, а в ребрах"), стремились создать самоуправляющиеся общины как прообразы "царствия Божьего".

Первым протестантским объединением в России стала возникшая в Голландии в XVI веке секта меннонитов или "мирных анабаптистов". Их проповедь отличали идеи смирения и покорности, отказа от насилия и войн, впоследствии четко закрепившиеся в вероисповедальном требовании отказа от воинской повинности и применения оружия. Это навлекло на них жестокие гонения властей. После разрешения Екатерины II селиться иностранцам в России (1763 г) меннониты из Германии стали переселяться на юг Украины и в Поволжье. Их появление в России особого влияния на религиозную ситуацию того времени не оказало.

Широкое распространение протестантизма в нашей стране начинается в 60-70-х годах XIX века с появлением из Германии последователей евангельских баптистов. Они вели активную проповедническую деятельность и стали основывать общины в регионах Кавказа, Южной Украины, Прибалтики и Петербурга. Первым русским баптистом был купец Н. Воронин, принявший крещение по вере в Тифлисе в 1867 году. Рост числа евангельских христиан, баптистов и последователей других течений протестантизма вызвал крайне отрицательную реакцию руководства русской православной церкви. Вскоре начались гонения и репрессии.

В резолюции совещания православных деятелей под руководством К.П. Победоносцева, бывшего в то время обер-прокурором Священного Синода, в частности говорилось: "Быстрый рост сектантства является серьезной опасностью для государства. Всем сектантам должно быть воспрещено, покидать свое местожительство. Все преступления против православной церкви должны разбираться не в светских, а в духовных судах. Паспорта сектантов должны быть помечены особым образом, чтобы их нигде не принимали на работу, ни на жительство, пока жизнь в России для них не станет невыносимой. Дети их должны силой отбираться и воспитываться в православной вере".

Только в 1905 году с выходом указа о веротерпимости от 17 апреля и Манифеста о даровании гражданских свобод от 17 октября, протестантские церкви смогли вести миссионерскую и издательскую деятельность.

Самое крупное протестантское направление в России - баптизм. Название происходит от греческого "погружать", "крестить в воде". Нынешнее название церкви сложилось из наименования двух родственных движений: баптистов, первоначально носивших название "христиан, крещеных по вере" и в основном живших на юге Российского государства и церкви "евангельских христиан", появившихся несколько позже, преимущественно на севере страны.

Объединение церквей евангельского исповедания было достигнуто на основании Соглашения евангельских христиан и баптистов в 1944 году. В 1945 году было заключено соглашение с представителями церквей пятидесятников, названное "августовским соглашением", в 1947 году достигнуто соглашение с христианами в духе апостолов, а в 1963 году в союз приняты меннониты.

Пятидесятники исходят в своем вероучении из указания Евангелия о "сошествии Святого Духа на апостолов" в пятидесятый день после Пасхи. Меннониты самыми существенными чертами христианства считают смирение, отказ от насилия, даже если оно совершается ради общего блага, нравственное самосовершенствование.

Союз евангельских христиан-баптистов входит в состав Всемирного союза баптистов со времени его основания в 1905 году и разделяет семь библейских принципов - теологических основ, выработанных Всемирным братством: "Священное Писание, книги Ветхого и Нового Заветов (канонические) являются основой Вероучения. Церковь должна состоять исключительно из возрожденных людей. Заповеди о Крещении и Вечере Господней (причащении) также принадлежат возрожденным людям. Независимость каждой поместной церкви. Равноправие всех членов поместной церкви. Свобода совести для всех. Отделение церкви от государства".

Союз евангельских христиан-баптистов - и в целом, и в каждой поместной церкви - считает своими задачами проповедь Евангелия, духовное воспитание верующих для достижения святости, христианского благочестия и соблюдения заповедей Христа в жизни, развитие и укрепление единства верующих согласно Первосвященнической молитве Христа, активное участие в социальном служении.

Ныне Союз Евангельских Христиан-баптистов России издает два журнала "Братский вестник" и "Христианин и время", более десятка газет, выпускает Библии, сборники духовных песен, другую христианскую литературу.

Еще одна протестантская церковь, распространенная в современной России - это церковь адвентистов седьмого дня. Основателем этого течения считается американская пророчица Елена Уайт, которая руководствуясь своими "видениями", в которых "Господь открывал ей истины", развивала идеи адвентизма. Главным было указание из всех дней недели праздновать не воскресенье, а субботу, когда нельзя не только работать, но даже готовить пищу. Тем самым во главу угла ставилось выполнение четвертой библейской заповеди: "Помни день субботний, чтобы святить его: шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела..." (Исх. 20: 8 - 10).

У адвентистов седьмого дня сформировалась догматика, обрядность, бытовой уклад, в которых особую роль играет так называемая "санитарная реформа". Ее богословское обоснование заключается в утверждении, что тело есть храм Святого Духа и, чтобы не разрушать его, следует вести соответствующий образ жизни. Есть у них пищевые запреты, а также запрет употреблять чай, кофе, спиртные напитки, курить.

Сегодня в нашей стране насчитывается более 30 тысяч адвентистов Седьмого дня, они имеют около 450 молитвенных домов. Центральный орган этой церкви расположен в Тульской области в поселке Заокский, где у них работает духовная школа и семинария, радиотелевизионный центр. Церковь издает газеты и ряд журналов совместно с зарубежными адвентистами. Члены церкви помогают детским садам, больницам, престарелым. В Тульской области создан реабилитационный центр под руководством Валентина Дикуля, где помогают больным детям.

Среди других протестантских течений, действующих в современной России, следует назвать христиан веры евангельской или пятидесятников. Название восходит к евангельскому рассказу о том, что во время празднования праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи) на апостолов сошел Святой Дух и они "исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках" (Деяния.2: 4). Верующие этого направления практикуют "говорение на иных языках" во время молитвенных собраний, веря в возможность вселения в истинно верующих Святого Духа. В России эта церковь имеет несколько течений.

В 1992 году в нашей стране активно начала действовать религиозносоциальная организация под названием "Армия спасения". Движение возникло в Англии в прошлом веке, имеет строгую организацию Солдаты "Армии спасения" принося клятву на верность Богу, служения людям и Богу, отказ от алкоголя, курения, наркомании, других вредных привычек. Они занимаются евангелизацией и социальной работой. В Москве "Армия спасения открыла 18 бесплатных столовых, помогает беженцам и бездомным, оказывает гуманитарную помощь больницам, детским садам, другим нуждающимся.

В настоящее время в России насчитывается свыше одного миллиона верующих-протестантов, принадлежащих к десяткам различных протестантских направлений. Одни из них возникли в прошлом столетии, другие появились в самые последние годы. Развитие рыночных отношений, изменение идеологии государства способствует укреплению позиций протестантизма. Пользуясь поддержкой своих зарубежных международных центров, они ведут активную миссионерскую работу по евангелизации населения, распространяют огромное количество религиозной литературы и другой продукции.

Протестантизм в России популярен.

Не всегда он прямо называется протестантизмом и не всегда он радикален, но идеи протестантизма популярны.

Во-первых, идея уточнения богослужебных книг, пересмотр обрядовой части в соответствии с её смыслом -- это идея протестантов в Европе, и эта же идея была осуществлена в России. Вызвала раскол и возникновение старообрядческих течений.

Во-вторых, идея ознакомления людей с Библией -- принципиальная протестантская идея (не в том смысле, что чуждая католикам и православным, а в том, что подняли и осуществили её именно протестанты и это было сутью их протеста -- возврат к Библии). Эта идея также пришла и в Россию и была осуществлена. Причем пришла именно с протестантами из Европы.

В начале 19-го века в России было создано Библейское общество по образцу популярнейших многочисленных протестантских европейских Библейских обществ, ставивших целью знакомство людей с Библией и преобразование жизни в соответствии с ней. Именно так и был выполнен русский перевод Библии одобренный Синодом и известный как синодальный перевод. До этого люди пользовались церковнославянским переводом. Который при приложении труда тоже понятен, но доступность русского перевода и удобность для издания, всё-таки много выше.

Религиозная культура России с начала 19-го века по начало 20-го немыслима без понимания протестантизма. Лев Толстой, кто он как не протестант?! Очищение жизни и веры по Библии, перевод Библии -- главные его идеи и это именно протестантизм. Для понимания почитайте историю его главного соратника Черткова. Один из богатейших людей России, приближенный императора, воспитан духовно английским протестантом приехавшим в Россию Гренвиллом Редстоком. В его кружок входили княгини Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина, граф А. П. Бобринский, граф М. М. Корф, полковник В. А. Пашков, Ю. Д. Засецкая. Почитайте "Анну Каренину" -- там Толстой описывает эту систему духовных кружков которая охватила очень многих из русской элиты. Баптисты и пятидесятники России называют его деятельность "Великим пробуждением", оно дало толчок проповеднической и издательской деятельности протестантов по всей России.

На 2014 год религиоведы говорят о 3 миллионах протестантов в России. (sov-europe.ru) И, что важно, это не просто приписывающие себя к православной культуре, но не посещающие церковь миллионы православных, а именно действующие протестантские общины. Это количество сравнимо с количеством православных регулярно посещающих церковь, таковых, по разным опросам, до 12 миллионов. "Протестантские церкви в Уральском, Сибирском округах составляют значительную часть всех объединений, а в Дальневосточном округе их количество превышает численность православных." (по ссылке выше, это данные мин.юста о регистрированных общинах)

Наверно, найдется мало сведущих в данном вопросе людей, которые не согласятся с тем фактом, что "русского протестантизма" как единой оформленной религиозной идеи и, тем более, структуры в России не существует. Протестантизм в России - это разнородная и зачастую негативно настроенная друг к другу масса верующих.

Наверно, найдется мало сведущих в данном вопросе людей, которые не согласятся с тем фактом, что "русского протестантизма" как единой оформленной религиозной идеи и, тем более, структуры в России не существует. Протестантизм в России - это разнородная и зачастую негативно настроенная друг к другу масса верующих, чьи христианские взгляды прямо или косвенно связаны с учениями и идеями отцов Реформации. Причем, в последнее время наметилась тенденция выделения российскими протестантами своей историчности пребывания в России и тем самым оправданности существования в ней. В первую очередь к поиску этих доказательств стремятся молодые протестантские конфессии, как, например, пятидесятники или некоторые квазипротестанские церкви.

Представители российского "младопротестантизма" обычно приводят исторические даты и вычисляют с какого времени у нас появился "русский протестантизм", когда он был занесен в страну и проч. Большинство из этих исторических данных действительно связаны с историческим протестантизмом, представители которого массово стали появляться в России во времена Петра Великого. Называют, например, дату 1576 г, когда в Москве была открыта первая протестантская часовня. Хотя речь в данном случае идет не просто о протестантской, а о лютеранской кирхе. Ее прихожане были, в действительности, первыми российскими протестантами. Само слово "протестант" по своему историческому происхождению имело отношение именно к последователям немецкого реформатора, доктора папской теологии, против этой теологии восставшего, профессора Мартина Лютера. Название "протестанты" впервые прозвучало на сейме немецкого народа в г. Шпейер в 1529 г, когда Императором Священной Римской империи Карлом V было отменено большинство гарантий веротерпимости, которые были обещаны им самим ранее последователям лютеровской Реформации.

При внимательном рассмотрении вопроса, очевидным начинает представляться то, что большинство современных российских протестантов никакого прямого отношения ни к Лютеру (ни к другим отцам протестантизма, таким как Кальвин, например), ни к их Реформации не имеют. Но в среде современных российских протестантов принято и приятно вести свою духовно-историческую родословную, "от самого Лютера" или "от самого Кальвина". При этом, с теологическими взглядами своих отцов основателей современные российские протестанты на самом деле мало знакомы. Одной из теологических идей большинства российских протестантов является уверенность в постоянно меняющейся и развивающейся теологии. Один из адвентистских теологов в разговоре со мной высказал следующую мысль: "Лютеру были открыты лишь самые основные истины Реформации. Бог просто "щадил" его веру, и Лютер не был вполне готов принять откровение о необходимости соблюдать также субботний день". По мысли моего собеседника Реформация продолжается, теология развивается, и церковь АСД подхватила знамя, однажды раскрытое Лютером, и вносит свой посильный вклад в развитие теологии Реформации. Высказанная идея весьма похожа на популярный в свое время лозунг "Революция продолжается!". Идея "эволюции теологии" есть ни что иное, как теологически интерпретированная модернистская идея механистического, эволюционного развития самого человечества, теологически оформленный дарвинизм, или материализм в теологическом контексте.

Двери российского государства "историческим протестантам" действительно открыл Великий князь Василий в двадцатые годы XVI века, развивавший связи с европейскими странами. Он приглашал в страну ремесленников, торговых людей и аптекарей. Это начинание продолжил затем Иоанн Грозный. Среди шведских и немецких купцов, лекарей, ремесленников было не мало лютеран. Им было разрешено свободно исповедовать свою протестантскую веру, чего, кстати, нельзя сказать о католиках. Так, на челобитную иезуита Антония Поссевина о строительстве в Москве католического храма Иван Грозный ответил: "Торговым людям в Московское государство приезжать и попам с ними их веры ездить, только им учения своего русским людям не плодить и костелов в государстве Московском не ставить". К лютеранам царь относился благосклоннее. Лютеране-протестанты не обнаруживали стремления к занятиям политикой, а, кроме того, в лютеранах власть видела естественного союзника Православной Церкви в борьбе с "латинской ересью". Пленные немцы, расселенные по разным российским городам после Ливонской войны, получили от царя право свободного исповедания своей веры. В Москве немцы поселились в знаменитой слободе Кукуй, где у них был не только свой пастор, но и собственная кирха.

Самым благоприятным для российских протестантов было царствование Бориса Годунова. Теперь уже не на слободской окраине, а в самом центре Москвы, в Белом городе, на деньги царя была построена церковь, куда специально приглашались проповедники из Германии. С правлением Петра I историки связывают наплыв в Россию иностранцев и европейских идей. К концу XVII века в стране насчитывается около 30 тысяч протестантов-лютеран (а также реформатов). В конце XVIII века только в одном Петербурге насчитывалось более 20 тысяч протестантов. В 1832 году Лютеранская Церковь в России получила официальное признание государства. Спустя семьдесят лет (по данным статистики за 1904 г.) Евангелическо-Лютеранская Церковь Российской Империи имела 287 храмов и окормляла более миллиона человек. При Екатерине II число лютеран существенно увеличилось, так как императрица привлекла немецких крестьян для освоения Поволжья, отвоеванного у Турции. "Всем иностранцам дозволяем в империю Нашу въезжать и селиться, где кто пожелает, во всех наших губерниях".

Система лютеровских политико-правовых воззрений, пронизанная идеями усиления роли светской власти, её независимости от папства как космополитического института, не могла не найти отклик в настроениях российских властей, всерьез обеспокоенных возрастающим влиянием Рима. Идея, кроме того, "работала" на утверждение регионального княжеского абсолютизма. Мысли о правителе как высшем руководителе национальной церкви, о духовенстве как особом сословии, призванном служить государству, освящение светской власти религиозным авторитетом - всё это способствовало укреплению идей крепкой государственности в Германии и не могло не интересовать её восточного соседа.

Сегодня в современной России к "историческим протестантам" себя относят помимо лютеран, строго придерживающихся взглядов лютеровской Реформации, также баптисты и пятидесятники. Бурно развивающееся в России сектантское движение после революции и царского манифеста 1905 года породило множество общин, идентифицирующих себя с протестантским направлением христианства, которые провоцировали рождение новых баптистско-пятидесятнических теологических школ и направлений. Идея теологической исключительности и убежденность в необходимости "нового крещения Руси" стала доминантной в новой среде "исторических протестантов".

Возникновение "баптистского протестантизма" обычно связывают с именами В.Г. Павлова, В.А. Пашкова и И.С. Проханова. Пашков основал в 1876 году "Общество поощрения духовно-нравственного чтения", отделения которого фактически являлись первыми баптистскими общинами. В 1921 году пятидесятнические идеи "въехали" в Россию из США через Болгарию вместе с вернувшимся эмигрантом И. В. Воронаевым и стали распространяться в баптистских общинах. Принявшие "пятидесятническую весть" баптисты и образовали первые российские пятидесятнические общины.

Одной из главных идей баптистско-пятидесятнической теологии является постулат непременно и постоянно "развивающейся теологии". При этом, теология эволюционирует посредством эмпирического опыта верующего, отталкивающегося в своих исканиях от Библейского текста. Нужно признать, что в этом есть сильная, с точки зрения построения эффективной миссионерской структуры, сторона, так как она порождает крайний энтузиазм, если не сказать фанатичность. Но есть и слабая сторона: эта идея не выдерживает критики с точки зрения классического библейского учения. Уже первые пятидесятники испытывали кризис своей веры, будучи не в состоянии примирить один из главных постулатов протестантизма Solo Scriptura и авторитет собственного опыта, который, по их мнению, также "инспирирован Святым Духом". Проблема "все еще пишущейся Библии" - реальная и острая проблема современного пятидесятничества. Она не декларируется и не объявляется публично, но существует и оказывает влияние на религиозную практику. Декларируемый "библеизм" вступает в противоречие с "послебиблейской империей". Учение Библии, в призме "полноевангельской доктрины" (одна из теологических идей пятидесятников) плюс "откровения нашего пастора" составляют основание "истины" многих пятидесятнических общин. Авторитетное цитирование "Божиих генералов" (особо просвещенных от Бога духовных лидеров пятидесятнического движения), наравне с библейскими текстами - общепризнанная практика в среде пятидесятников.

По мнению пятидесятников, примеры веры "генералов" ничуть не менее важны, чем примеры Авраама, Иакова, Давида, Моисея и даже Иисуса. "Весть духовных опытов" пятидесятнических лидеров оказывается столь же авторитетной и требующей ее исполнения, как и реальное Слово Божие, коим является лишь Библия.

История харизматического движения есть "история опытов" и попыток подражания этим опытам приверженцам "полного Евангелия". Отсюда бесконечное деление и почкование "новых церквей" и направлений, которые "эволюционируют" в своем духовном опыте, следуя к новым вершинам теологической мысли и духовного опыта. Религиозный пятидесятнический опыт в узком понимании именуется "крещением Святым Духом" или опытом пятидесятницы, и одним из его проявлений является глоссолалия - говорение на незнакомых языках, в ходе которого осенивший верующего Дух побуждает его произносить слова и издавать звуки, явно не относящиеся к какому-либо из известных языков. Практика говорения на языках имеет подчас больше авторитета, чем само Писание. Здесь мы не беремся анализировать и комментировать сильные эмоциональные реакции, которые сопровождают "говорения".

Протестантский "взрыв" начала 90-х годов в России в своей массе был баптистско-пятидесятническим. При этом доминировали именно пятидесятнические взгляды "нового крещения Руси". В это время происходит сильное влияния на отечественных пятидесятников в первую очередь, а затем и на баптистское братство, "новых теологий" из-за рубежа. "Теология преуспевания", "теология исцеления", "теология власти" являлись ни чем иным, как американскими, шведскими и корейскими моделями идей харизматических лидеров (Бени Хин, Ульф Экман, Джон Аванзини, Кеннте Хейгин, Кен Копланд, Пол Йонги Чё, Алексей Ледяев), предложенные для России как сценарии развития ее христианства.

Конечно, можно воспринимать эту ситуацию как стихийное движение российских "инаковерующих" за духовное обновление и возрождение России. Так в девятнадцатом веке в Финляндии, внутри финской лютеранской церкви начало свою историю движение лестодианцев, оказавшее мощное влияние на церковную практику, распространяя в финском обществе идеи трезвой жизни, личного благочестия и ответственности за судьбы народной церкви. Однако, движение не раскололо церковь, но обозначило себя составной частью и церкви и общества. Большинство же сегодняшних "протестантских" идей обновления России призывает перечеркнуть более чем тысячелетний опыт российского христианства, объявляя его ошибочным и тупиковым путем. В основной среде сегодняшнего российского протестантизма безраздельно присутствует именно эта доминанта. В действительности же исторический протестантизм, бывший в дореволюционной России второй неофициальной официальной церковью, испытывает проблемы другого рода.

С начала 90-х годов с возрождением национально-культурных движений и ростом религиозного самосознания этнических меньшинств, в среде российских немцев, финнов и прибалтийских этносов стала возрождаться лютеранская церковь. Эйфория от грандиозных планов правительства Г. Коля помочь российским немцам в возрождении немецких поселений в Поволжье и на Алтае и в церковном строительстве выразилась в приезде в Россию большого количества священников немецкой Евангелическо-Лютеранской Церкви. Началось бурное восстановление общин, строительство новых и реставрация старых лютеранских храмов. Похожий процесс происходил и в финской этнокультурной среде. В начале 90-х этот процесс (см. книгу А. Щипкова "Во что верит Россия") был отчетливо заметен в Карелии и Ленинградской области. Однако затем произошел некий курьез. По выражению епископа Евангелическо-Лютеранской Церкви европейской части России (немецкая лютеранская церковь в России) Зигфрида Шпрингера, "немецкие пасторы в Германии упаковали свои чемоданы и устремились в Россию, чтобы духовно окормлять российских немцев, а российские немцы собрали свои чемоданы и устремились на свою историческую родину за лучшей жизнью". Похожий процесс произошел и с финнами.В течение десяти лет лицо лютеранского прихожанина этнически поменялось и приобрело ярко выраженные русские черты. Идеи исторического конфессионального лютеранства с его концепцией государственной, патриотичной церкви, при этом держащейся традиций двухтысячелетнего христианства, имеющей литургическую практику и проповедь живого Слова Божия, стали находить свой отклик в сердцах русской интеллигенции, в большинстве своем, к сожалению утерявшей свои исторические корни с Русским Православием. Лютеранская церковь в России стала все более и более соответствовать своему званию, закрепившемуся за ней, по определению одного из российских мыслителей: "Церковь думающего меньшинства Российской Империи". При этом, именно эта церковь последовательно все годы возрождения высказывала свои позиции не конкуренции, но консолидации с Русской Православной Церковью. России сегодня нужен патриотичный протестантизм, думающий о России и о спасении душ ее подданных, поддерживающий государство и его политику, имея своей миссией способствование духовному возрождению народа. Не конкуренция, а добровольное и тесное взаимодействие с доминирующей церковью на правах меньшинства, признающего действительное духовное лидерство нациообразующей конфессии. Прозелитизм (в смысле переманивания духовно заблудших прихожан в свои конфессии) по отношению к РПЦ недопустим и может вызывать лишь сомнение в истинных целях миссионера.

Русские протестанты должны отложить в сторону спесь своего мнимого "духовного превосходства" (в виду особых откровений и особых духовных практик), которая есть ни что иное как гордыня, а понять одну важную Евангельскую истину, которую они любят цитировать и которая в устах Спасителя гласит "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". А святой апостол Павел во 2-м соборном послании к коринфской общине пишет: "Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы".