Древние боги язычников. Языческие боги славян

Род Небесный

"Источник жизни, бытия живых существ во Вселенной" - вот как о нём удивительно поэтично и образно повествуется в "Книге Коляды". Бог Сущий и Бог Всевышний! Родитель и Нарожденный! Бог Истинный, Всемогущий! Святой и Неизреченный! Эта песнь о Тебе - Родитель! До рождения Света Белого тьмой кромешною был окутан Мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, отец Богов. Был вначале Род заключён в яйце, был он семенем непророщеным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою любви, и тогда любовью мир наполнился. И родил он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. На картине Он восседает на небесном Троне. Одной рукой Он перелистывает Книгу Жизни Бытия, а другой - благословляет на Бытие, даёт энергию жизни.

Сварог

Старший Сын Рода. Бог управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог - покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов). На картине он представлен извлекающим из огня творение - вновь сотворённое Солнце.

Любовь - Лада матушка

Божественная спутница Сварога.
Первая, кого породил Род Небесный. В человеческом понимании это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави. Мать Небесная, Богородица. Мать Богов Расы Великой, Покровительница Великой Расении (Славно-Арийских территорий). На картине она дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия - её одеяние.

Земля-Матушка

Богиня - Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям. Даже на картине видно, с каким укором смотрит Она на живущих в Мире Яви людей.

Велес

Святогор

Он четвёртый Сын Рода. На своих могучих плечах держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Ирий, а внизу находится царство поднебесное. В древних славянских сказаниях Святогор представлен Могучим, Грозным, Непобедимым Витязем.

Крышень и Рада

Младший сын Рода Небесного со своей Божественной спутницей.
Он - Верховная Личность Господа. Человек сотворён по образу и подобию Бога, и личность каждого (его мысленное тело, причинно-кармическое, эмоционально-чувственное и физические тела), в зависимости от явленных чистоты и святости, входит как частичка в Его Вселенскую Личность. Творец любит своих детей, им Он, по своей Великой Милости, всё дал для благополучной, счастливой и радостной жизни в Мире Яви. Великолепие и изобилие природы, совершенные тела! Человеку нужно лишь открыть своё сердце навстречу Божественному потоку Света Жизни, Любви, Красоты - научиться жить в гармонии с идущими рядом другими детьми Господа, стремиться по-настоящему радоваться этому живому Храму и не забывать от души Благодарить и Славить Творца за щедрые небесные и земные дары.

Макошь

Сестра Сварога.
Небесная Богородица, Богиня Судьбы. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей, плетя свои нити на веретене. К тому, кто достойно вершит свою земную жизнь, стремясь соблюдать данные свыше законы и заповеди, Макошь посылает свою дочь Богиню Долю, богиню счастливой судьбы. Хозяйкой же судьбы тех, кто вершит нечестье в угоду своему эгоизму, становится Недоля. На картине Она льёт молоко Жизни и даёт изобилие.

Перун

Сын Сварога и Лады.
Бог воинства Сил Света, основной задачей которых, прежде всего, является оказание помощи человеку в очищении от присутствующих в нём демонических качеств. В каждом человеке сосредоточены все энергии Вселенной. Есть силы созидания и силы разрушения, светлое начало и тёмная сторона. Согласно закону Свободы Воли, каждый творит либо благое деяние мыслью, чувством, словом и действием, либо - неблагое. Воинство Небесное помогает разобраться в жизненных ситуациях через честь, совесть, искренность и другие качества яснопонимания, утвердить Свет и Добро, Любовь и Лад во Вселенной. Они теснят воинство силы тёмной, которое поддерживает эгоизм личности, стремится заставить человека нарушить закон Любви и Гармонии и привести его к ниспадению. Небесное Перуново Воинство помогает человеку победить в себе невежественные качества характера. На щитах воинов надписи: чистота, милосердие, любовь, мужество, самопожертвование, доблесть, честность, искренность и т.д. В стародавние времена Перун поведал людям Священные Веды или законы праведной жизни. Они записаны Рунами в книге мудрости Перуна.

Белобог

Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян. В Славяно-Арийском эпосе - преданиях старины глубокой - о Нём сказано: "В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому. И если человек светел, то остаётся цел и невредим. Если же нет, - то он сгорает в огне". Сегодня мы хорошо знаем, что все заболевания и страдания люди создают себе сами, своими разрушительными мыслями, эмоциями и действиями и, в конечном счете, сокращают наше земное пребывание. И это есть "кара небес" за наш отход от законов мира Прави.

Святовит

Вышний Бог.
Входит в великий Триглав Мира Нави - Велес, Даждьбог, Святовит. Даёт Миру, людям Духовный Свет. Это Дух Святой - что одухотворяет и животворит проявленные Миры Вселенной. По своей Внутренней Сути представляет необусловленную, безличную Божественную Любовь, её первородную энергию (Солнце светит всем одинаково), и неискажённые, вневременные первичные знания Истины. Бог - Покровитель Духа нашего, Родов и Отцов наших, так о нём говорится в Славяно-Арийских Ведах.

Даждьбог

Сын Перуна, внук Сварога.
Бог - хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих Священные Веды. В "Книге Велеса" сообщается, что все Славяне - его внуки. Так что в каждом из нас присутствует частичка Его Души, Его сознания. Даждьбог сыграл величайшую роль, как просветитель наших пращуров - древних Славян. И сегодня глубина Божественной Мудрости, заключённая в саньтиях Тарха Даждьбога, - устремляет путём света. И за давностью тысячелетий ни в чём не потеряла своего изначального значения.

Семаргл (Агни)

Бог Небесного Огня,
несущего сынам и дочерям человеческим очищение и преображение, дающий возможность эволюционного роста. Это огонь праведного Божественного Суда, выжигающий накопленную скверну. Семаргл является посредником между людьми и Небесными Богами.

Джива (Жива)

Богиня жизни и покровительница Душ человеческих. Божественная супруга Тарха Даждьбога. На картине она показана цветущей весной, где мир наполнен торжеством и радостью бытия. Так и человеческая Душа стремится к любви, счастью и красоте этого Мира.

Марена - Зима-Матушка

Богиня Зимы, покоя.
В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это - проявления прекрасной Богини Мары.

Берегиня

В верованиях древних Славян - это Богиня, берегущая и охраняемая всё живое. Жизнь любому существу, пришедшему на землю, даровал Всевышний, и она священна. Среди людей мы видим Её проявление, прежде всего через женское начало. Именно женщина является истинной Берегиней, и лежит на Её хрупких плечах ведение домашнего хозяйства, рождение воспитание детей, забота о своих близких. Она - Берегиня домашнего очага, олицетворение семейного счастья. На картине видно, как только Она проявилась из Тонкого Мира, к ней потянулось всё живое, ведь она и есть - Воплощённая Любовь.

Бог Ра

Ярило-Солнце.
Бог - Покровитель Светлых помыслов, чистого Сердца и нашего светила. Благодаря энергии Тепла и Света, что даёт нам всем Ярило-Солнце, и возможна сама жизнь на Земле. Поэтому нужно всегда об этом помнить, и слать Ему свою любовь и благодарение.

Морозко

Бог зимних морозов. Благодаря Ему земля покрывается белым покровом, а реки и озёра - льдом. Поистине Новый Год, где Морозко играет главную Роль, является самым радостным и весёлым праздником, как в стародавние времена, так и в наше время.

Алконост

Богиня Зари рассветной.
Она Заря-Заряница, Супруга Бога Хорса. На картине она изображена в образе сказочной птицы около синего моря. Ведь вся красота зари, её величие и торжественность - значительнее всего проявляются именно там. Её оперение поистине вобрало в себя все краски великолепия зарождения нового дня.

Птица Гамаюн

Гамаюн обитает в Светлом Ирии - райском саде - и принадлежит самому Всевышнему. Вот как о ней повествуется в Славянском эпосе "Книга Коляды".

Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава.
То летела Гамаюн-птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела тёмного, из-под тучи той непогожей.
Сине море она перепархивала, Сарачинское поле перелётывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у Бел-горюч Камня Алатыря во Ирийском саде на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она - стала песни петь, распуская перья до Сырой Земли.
Как у Камня того, у Алатыря, собиралися-соезжалися сорок грозных царей со царевичем, также сорок князей со князевичем, с ними сорок могучих витязей, с ними сорок волхвов со всех родов. Собиралися соезжалися, вкруг неё рядами рассаживались - стали птицу-певицу пытать:
- Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамают, спой поведай нам, отчего зачался весь Белый свет? Солнце красное как зачалось? Месяц светлый и часты звёздочки. Отчего скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?
- Ничего не скрою, что ведаю…

Пересвет

Демиург, Народоводитель русичей. Это под его Божественным началом русичи прошли долгий путь от былин стародавних времён до наших дней. Выстояли, несмотря ни на какие суровые, лихие времена, в большинстве своём сохранили свет любви своей Души, изначальную доброту, открытость и отзывчивость, честь и совесть и многие другие Божественные качества своего внутреннего мира.
И в наши дни, когда Чернобожьи полчища наступают, русский народ выстоит и победит, сбросит пелену, что занимает очи, расправит плечи и пойдёт дорогой построения общества всеобщего блага, где будет властвовать одна лишь Божественная идеология ответственности перед Родом, построения государственности на высоких принципах социальной справедливости, истинной заботе о всех социальных слоях населения, бережного отношения к Родной Природе.

Навна

Соборная Душа России, её Народа. Это Она воплощена в девицах-красацавицах, всех матерях и жёнах. Это свет её любви согревает души людские. Это она хранит и бережёт народную культуру, её неповторимый фольклор, самобытность зодчества и народных ремёсел, вдохновляет музыкантов, поэтов, актёров, архитекторов и художников, всех одарённых творческих людей на создание их прекрасных произведений, несущих Миру радость красоты бытия.

Птица Счастья

Каждый из живущих на Земле, прежде всего, хочет быть по-настоящему счастливым, но само счастье как Небесная Птица Феникс, просто так не даётся в руки. Для этого нужно основательно потрудиться, и прежде всего - над собой, чтобы стать достойным Его. И тогда Господь, увидев свыше Свет Души и чистоту сердца, пошлёт Прекрасную Птицу Феникс, которая на своих лучезарных крыльях принесёт Его Божественную Благодать, даст здоровье и настоящую Радость Бытия. Ведь человек изначально находится в Пространстве Счастья, в Обители Божественного Мира. Состояние счастья, стало быть - это раскрытие Божественных возможностей человека через проявление его лучших качеств и добродетелей. Счастье делает человека крылатым, ибо воспаряет Его Дух на Крыльях Вдохновения, питаемого Божественной Благодатью.

БОГИ СЛАВЯНСКОГО ПАНТЕОНА

Уже в стародавние (дохристианские) времена, многие тысячи лет назад, наши предки Славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.
В основе этой системы лежит представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры Прави, Нави и Яви.
Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты - это Мир Прави. В нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын рода Небесного, Творца всего сущего.
Тонкоматериальный Мир и Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.
Ну и, наконец, наш земной проявленный мир - Мир формы или Мир Яви. Это явный мир, где каждый из рождённых проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви посредством творческого созидательного труда всем остальным людям, обществу.

Исходя из Закона Соответствия, как наверху, - так и внизу, как на Небе, - так и на Земле, существует Иерархия Богов Мира Прави, мира Света Истины и Беспредельной Божественной Любви. Издревле наши деды и пращуры Славяне величали и славили Высоких небожителей. Они знали и понимали: Природа - это Храм, и всё, что их окружает - растения, животные, стихии огня, воздуха, земли и воды, сама Мать-сыра Земля, планеты и звёзды - находятся под постоянным Божественным наблюдением, управлением и контролем. А судьбы людей сплетаются на веретене Небесной Богини Макоши в зависимости от Божественного предназначения каждого и его непосредственного образа существования в Мире Яви.В этом, ещё далеко не полном альбоме, представлены Светлые Образы Славянских Богов. Века и тысячелетия наставляют они наших предков мудрым законам мира Прави, мира высоких нравственных понятий, охраняющих их на тернистых дорогах земного бытия. Дабы сберегли и преумножили люди живой огонь доброты и щедрости душевной - в мирные дни. И как защитники своего отечества - явили во времена лихолетья силу Духа, стойкость и мужество. И несмотря ни на какие испытания, сохранили свою нравственную чистоту.
Славянский Пантеон подразделяется на Вышних Богов: Богов-Управителей и Богов-Покровителей.
Почувствуйте их своим сердцем, узнайте их, соединитесь с ними, и тогда они передадут вам свою Силу, Любовь и Мудрость. Вы станете их любимыми сыновьями и дочерьми, они помогут вам достойно вершить свою земную жизнь, оградят и защитят вас от происков Чернобога и его слуг.

коло полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН Н. М. Карам­зин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя». И далее, используя записи летописи за 980 г.: «Владимир... изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перу­на с серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекал­ся народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв...». Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова богатый кумир Перунов.

Но после принятия христианства Владимир ока­зал Перуну особую честь: идола Перуна не изруби­ли и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), «отътоле прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словеть».

Святилище Перуна, сооруженное нашими пред­ками на одном из холмов, было обнаружено архе­ологами недалеко от Новгорода. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древнос­ти идолы Перуна и его святилища. В местах рас­селения славян известны названия возвышеннос­тей и гор, которые происходят от имени Перуна.

Перун - верховный бог восточных сла­вян - повелевал грозами, громами, молнией.

СВАРОГ (СТРИБОГ) - Еще одним божеством небесного пантеона сла­вян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небес­ным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действи­тельно, в восточнославянской мифологии дух зем­ного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян.

По данным древнерусских поучений против язычества культ Сварога был связан в славянском пере­воде хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегре­ческим богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там царствовали потомки Хама - Местром и Ере.

Сварог в славянской мифологии - бог небесного огня и одновременно податель культур­ных благ.

Согласно верованиям славян Сварог первый на­чал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плуж­ному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления - Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), другие устанавливают родство с древне­индийским svargas - «небо» (Уленебек, Корш, Фор­тунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень «вар-» - горение, жар. Б. А. Рыбаков считает имя Сварог одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за Стрибогом равенство с Юпитером.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу . В древнерусском пантеоне особо тес­ные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, на­званным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог - бог солнца. Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог поясняется греческое «солнце» - гелиос. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каж­дое утро он выезжает на своей колеснице из золо­того дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры - Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра -Вечерняя Заря заводит коней на конюш­ню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоня­ющие тучи и с помощью дождей очищающие его. лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владими­ром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказан­ную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.

Второй сын Сварога - Сварожич - олицетво­рение огня. Неизвестный Христолюбец писал в древ­нерусском поучении: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Сварожичем называли огонь, кото­рому молились под овином и приносили жертвы (овин - строение для сушки снопов перед молотьбой).

Дух овинно­го огня был очень почитаем кресть­янами. Огонь в овине нужен, для того чтобы су­шить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью.на голод.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может ото­мстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проноси­ли через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами.

Обожествление огня, дошло до наших дней, исчезло только наименование его Сварожичем.

После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христиан­скими святыми Кузьмой и Демьяном. В византий­ской традиции святые братья Косма и Дамиан (та­ковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом кузнь и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре: мастер и подручный, то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

На тот факт, что под именами Кузьмы и Демь­яна почитался Сварог, указывает слияние в народ­ном сознании имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сва­рог.

МОКОШЬ - Мокошь (встречаются также наименования Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество древне­русского пантеона, чей идол стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га, Стрибога, Симаргала.

Характер и функции этой богини выяснены не до конца. В свое время А. С. Фаминцын уклонил­ся от пояснений и не включил Мокошь в общий перечень славянских божеств. Е. В. Аничков пи­сал о «гадательном характере» богини. Н. М. Гальковский полагал, что Мокошь - нечто вроде ру­салки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше; впрочем он оговорился, что «после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым». Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. связы­вают ее с божествами плодородия, космическими богами, указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи. Ав­тор привел это интересное свидетельство без ссыл­ки на его источник. Чех Л. Нидерле указал только некоторые топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их влиянием Руси и добавляя, что «нигде более она не известна».

Другие исследователи, изучавшие обычаи вос­точных славян, предполагают связь Мокоши с пря­дением и ткачеством. Мокошь считают покрови­тельницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине XIX в. сохранялись в глухих углах Олонецкого края, на Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья за­прещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.

В XIV-XVI вв. в позднейших копиях древних поучений Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее уже сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни.

Что же касается происхождения имени Мокоши, то наиболее убедительным является толкова­ние его как производного от слов мокнуть, мокрый (см. Этимологический словарь славянских языков). Вместе с тем возможна и связь с корнем mokos - «прядение».

Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева Пятница. Параскева - по церковному преданию благочестивая девушка, казненная за верность Христу язычниками в Ш в., - причислена к лику святых.

Женская богиня, покровительница женского ре­месла, охранительница дома и семейного благопо­лучия, покровительница полей и скота, видоизме­ненное почитание которой очень долго сохранялось и в христианской Руси, Мокошь закономерно была включена в состав главных божеств пантеона Х в.

СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС(ХОРЕ, ХОРЕЙ) - Хорс был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ). Хорс был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажь-бог. Купала, Ярила. Не случайно Араб Масуди (X в.) называл все славянские племена «солнцепоклон­никами». Древний славянин видел в солнце могу­чего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя анточного бога солнца Аполлона передано в одном из древнерусских переводных памятников как "Хърс", что также подтверждает связь с солнцем.

Упоминание Хорса на втором месте после Перуна в поучениях конца ХI века говорит о знчительности этого божества.

Хорс-божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца, подате­ля земных благ.

Бог Солнца Хоре, пишут исследователи, представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег с востока на запад. У славян конь считал­ся священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. В некоторых местах России до конца XIX в. сохранялись камен­ные изображения коней.

Анализ известных сведений о Хорее пока­зывает, что в большинстве сочинений Хоре сосед­ствует с Перуном, небесным богом, соотносимым с громом и молнией, а также с Дажьбогом, что поз­воляет интерпретировать его принадлежность к со­лярным божествам.

ВОЛОС (ВЕЛЕС) – Н. М. Гальковский обращал внимание на то, что в основе религиозных верований восточных славян был культ природы и культ предков. В этом можно убедиться, проанализировав образы Перуна, Велеса и других богов.

В летописи Волос характеризуется как «скотий бог», что дает нам возможность понять важней­шую сторону культа этого бога - покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. В этой связи возможно сравнение с развитием значения латин­ского слова ресшйа: первоначально оно значило «скот», а затем «деньги». Предполагают, что культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научи­лись приучать диких животных и когда главней­шим богатством племени был именно скот, т. е. в бронзовый век.

Если Велес - покровитель скота, то как объяс­нить определение Бояна в «Слове о полку Игореве» - «Велесов внуче»? Покровитель скота был, возможно, и богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог ско­товодства Велес мог быть богом торговли и куль­туры: «... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней куль­туры и искусства, в частности и песнетворчества». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представ­ление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных праз­днеств у славян.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес, это привело некоторых уче­ных (например, М. Фасмера) к выводу о почита­нии двух богов у славян. Однако большинство ис­следователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь; сияние Волосынь пред­вещает удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос - древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый». В таком понимании Волос не явля­ется богом скота, как Гермес, антропоморфический бог, а богом-скотом, богом в виде животного, териоморфнвм божеством.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали Воло­су последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Мокошь.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Древнейшая история Славян и Славяно-Руссов

На сайте сайт читайте: "Древнейшая история Славян и Славяно-Руссов"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все народы знают самого первого бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, - лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще - до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын - Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя - Явь. Нижний - мир прошлого. Туда уходили предки. Это - Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они - проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино - боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Стрибог

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Святовит

Западные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят - свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».
Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется свято. Словом, до наших дней Святовит, хотя его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то этот храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и ненависть. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 - 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски изготовленный деревянный храм. Его почитают не только за красоту, но и за величие бога, которому здесь воздвигнут кумир».

Триглав

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит).
В «Бояновом гимне» почувствуется:
" Главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего
и роду всему - вечно бьющий родник...
И Громовержцу - Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит - это Свет."

Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

Белбог

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. Белбог (Белобог, Белун) - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. «На белой Руси не без добрых людей», - издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.

Чернобог

Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.

Карачун

Карачун (Корочун) - в древнерусской языческой мифологии этот день берет в свою власть - Чернобог - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун». День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) - 22 декабря приходился на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

Новость отредактировал VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Алексей Наговицын (Велемудр)

Языческие боги славян

Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале «Порог», здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. Гаврилов, А. Наговицын. «Боги Славян. Язычество. Традиция», - М.: «Рефл-Бук», 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного списка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова - Святича - из «Круга Бера», что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов - это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь «псевдонимы» Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна… А богиня-дочь могла иметь хейти - Леля, Рожена, Желя, Жля…

Первые, старейшие боги и богини

1. Род и рожаницы

Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети…», упомянут, например, в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов». Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

«Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: „Hи хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути“. Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род. Роду сопутствуют рожаницы. В „Вопросах Кирика находим“, памятнике словесности XII века: „Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…“, как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц - судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением „мужского принципа“ через „женский“.

Иногда упомянута только одна Рожаница: „Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом“. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): „Артеми, юже нарицають Родъ“. Любопытно, что в качестве синонима к „родъ“ Срезневский проводит слово „геена, огонь неугасимый“. Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по „назначению“: „То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам“. Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Ясно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы, которым „с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ“, и люди еще в 13 веке „готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания“ „А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам“ „Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола“

В шестнадцатом веке в „Уставе преподобного Саввы“ находим такой исповедальный вопрос: „не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?“

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде „пасхальных“ яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

2. Стрибог, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в „Слове о Полку Игореве“ („Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы“), в русских летописях, в пересказах Стрыковского „Слово Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…“ говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день - суббота. Не случайно, суббота - родительский день, день Сатроса - Сатурна, родителя богов.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия.

Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц - Солнцу красному: „кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех“

Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: „ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету“. „Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут“.

3. Световит и/или Белобог

Svantevit - явий („добрый“) бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю „Mater Verborum“ - „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“, где он уподоблен также богу войны Аресу. В том же источнике: „Belboн: Белъбогъ - beel, baal“.

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода.

Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в „Славянской хронике“ Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в „Деянии данов“, как главный бог, „бог богов“, „самый убедительный в ответах“. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы. „Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы „Древний Вит“. С большой головой, густой бородой он сокрее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом“ („История Каменской епархии“, 17 век). А веком ранее сообщалось: „Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом.“ (Давид Хитреус. Саксонская хроника, 16 век). Таким образом Световит и Белобог - это одна и та же суть, но под разными именами Единого доброго бога.

Сопоставляя Черного и Белого богов Петр Альбин в „Миснейской Хронике“ (1590 г.) свидетельствует еще об ином имени бога света: „XI. Чернобог был черный бог; подобно как Ютробог - бог зари. Несомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.“

Свентовит - предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, „давала дань вся Славянская земля“. О ругах или руянах у Гельмольда в „Славянской Хронике“, которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому. Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Саксон Грамматик пишет: „Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.“

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. Hа самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.