Глава из книги Сергея Шестака "Символ веры, история догматов Христианской церкви".

Гностики, их учение

По мнению Иеронима, Василид (р. 125/130) основатель гностицизма: «Василид же, от которого произошли гностики, жил в Александрии во времена Адриана». Согласно Епифанию, диакон Николай основатель гностицизма: «Еще эти гностики, люди, различно вовлеченные в обман Николаем, произросли в мире, как плоды горести». Они – дикие звери, скорпионы, порождения аспидов, пустые змеиные яйца. Учение Николая вызвало у Епифания тревогу, крушение. Он ощутил смрад, уязвление.

Кто основатель гностицизма, Василид или диакон Николай? Афанаситы объясняют различные мнения – разными «Апостольскими Преданиями». По моему мнению, Епифаний солгал, как Руфин и Феофан с крещением императора Константина.

«Как полагают многие известные исследователи (Ганс Йонас, Жиль Куиспел и др.), гностицизм – это отдельная мировая религия, сравнимая по историческому значению с христианством, исламом и буддизмом» (Афонасин).

Источник сведений о гностиках – рассказы афанаситов. Эти рассказы, как минимум, необъективные: гностики были идеологическими врагами афанаситов.

Согласно Иринею, гностик Керинф учил, что Бог иудеев, создавший Вселенную, – это некое низшее существо, которое ничего не знало о Боге. Некий Христос, сойдя на человека Иисуса в виде голубя, рассказал людям о настоящем Боге.

Ириней сознательно не объяснил, почему Керинф пришёл к этому выводу. Цель сочинения Иринея – выставить Керинфа глупым.

По мнению Керинфа, Бог должен быть всемогущим и всеведущим. А Бог иудеев знает не всё и ошибается. Доказательство Керинфа – иудейская книга «Бытие».

Бог иудеев сказал: «Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог, что свет хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1: 3-4). Бог пришёл к выводу, что свет – хороший. Значит, Он знал о плохом свете. Следовательно, Бог иудеев создал хороший свет не с первого раза. Керинф считал, что Бог сразу делает всё хорошо: он всемогущий.

Бог иудеев, создавав Вселенную, решил отдохнуть. «К седьмому дню Бог окончил работу, которую делал, и стал отдыхать в седьмой день от всей работы, которую сделал» (Быт. 2: 2). По мнению Керинфа, Бог никогда не устанет: он всемогущий.

Бог иудеев не сразу понял, что Адаму понадобится Ева. «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника» (Быт. 2: 18). Если бы Бог иудеев был всеведущий, Он сразу понял бы, что Адаму понадобится Ева, и создал бы их одновременно.

Люди начали грешить. Бог иудеев раскаялся, что создал людей. «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём» (Быт. 6: 6). Бог иудеев ошибся, создав людей. Керинф считал, что Бог никогда не ошибается.

Бог иудеев утопил людей. А потом осознал, что поступил неправильно. «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал» (Быт. 8: 21). Бог иудеев опять ошибся, утопив людей. Кроме того, Он не сразу понял, почему люди грешат. Их топить не нужно было. Они грешат от юности своей.

Бог иудеев не соответствовал Богу, каким представлял Его Керинф. Вот почему Керинф решил, что некий Христос рассказал иудеям о настоящем Боге устами человека Иисуса, сойдя на него в виде голубя.

По моему мнению, пророк Моисей, автор книги «Бытие», сообщил людям, что знания и могущество Бога ограничены. Ограничены не на том уровне, как рассказано в книге «Бытие»: рассказ в книги «Бытие» – аллегория. Границы знания и могущества Бога – размер Вселенной и время её существования, которые имеют свои пределы.

«Не должно думать, что тварям нет конца (в том числе и звёздам. – С. Ш.), как этого желают некоторые, потому что где нет конца, там нет и никакого познания, и невозможно никакое описание. Если бы это было так, то Бог, конечно, не мог бы содержать сотворённое или управлять им, потому что бесконечное по природе – непознаваемо. И Писание говорит: "Бог сотворил всё мерою и числом"» (Ориген).

Ориген высказал «оригинальную... странную мысль о Боге, как Существе самоограниченном по всемогуществу и всеведению... "Если бы могущество Божие было безгранично, то оно по необходимости не знало бы Самого Себя, потому что по природе безграничное непознаваемо"» (Поснов).

Епифанию не понравилось учение гностиков.

Что нужно сделать, чтобы наказать этих людей? Их нужно – оболгать. Язычники оболгали христиан Лиона (якобы ели своих детей, жили со своими родителями, как муж и жена). А Епифаний оболгал гностиков (якобы у них были общие жёны, и они пили менструальную кровь). Он указал на тайных гностиков, которые официально принадлежали к Церкви. Афанаситы репрессировали около восьмидесяти человек.

«...я доложил о ситуации местным епископам и помог опознать тех (тайных) членов этой секты, которые официально принадлежат к Церкви. И разоблачённых изгнали из города, числом около восьмидесяти человек» (Епифаний).

Источник сведений о гностиках – их враги афанаситы. Репрессировав гностиков, уничтожив их книги, они рассказали об учении, моральном поведении гностиков так, что сразу понимаешь, что гностики – извращенцы, глупые, еретики.

«Ересиологи пользовались стандартным оружием, с помощью которого утверждается любая ортодоксия, – сначала опошлить, а затем растоптать, как безумный вздор то, что получилось... Ввиду всего этого с самого начала приходится настраиваться на то, что мы не найдём в работах ранних христианских авторов объективного описания гносиса... Распущенность еретиков, по Епифанию, не имеет пределов. Они забыли, что такое нормальный секс, увлекаются лишь гомосексуализмом, оральным сексом и онанизмом (одновременно)... А как же быть с такими еретиками, которые с моральной точки зрения безупречны? Например, в чём можно упрекнуть Секунда и его последователей, которые даже не пьют вина, или тем более последователя Валентина Птолемея? Его Послание к Флоре вполне этически выдержано и представляет собой замечательный образец морального наставления. В чём их-то упрекнуть?» (Афонасин).

По мнению Епифания, такие еретики – обманывали людей: они делали вид, что ведут воздержанный образ жизни.

Кто рассказал Епифанию, что гностики использовали сперму в своих ритуалах, говоря, что это плоть Христова?

«Гностические тексты, например, Пистис София (147; 251, 14-19) осуждают такое вульгарное понимание смысла "небесного семени". Здесь именем Иисуса осуждаются те, кто "смешивают сперму и менструальную кровь и едят её". Не мог ли Епифаний прочитать это и выдать желаемое за действительное?» (Афонасин).

Какие-то ненормальные люди смешивали и ели. Иисус осудил таких людей. «Фома сказал: "Мы слышали, что есть некоторые (люди) на земле, которые берут мужское семя и менструальную кровь женщины и добавляют их в чечевичную похлебку и едят это, приговаривая: "Мы веруем в Исава и Иакова. Достойно это или же нет?" Иисус... сказал Фоме: "Истинно говорю я: этот грех хуже всех грехов и всех преступлений"» («Пистис София», 147). Автор этих строк – гностик. Епифаний объявил, что это гностики смешивали и ели!

Епифаний не постеснялся поставить себя в один ряд с библейским Иосифом, братом Иуды, который был пращуром Иисуса Христа.

Бог помог Иосифу и Епифанию. Братья продали Иосифа в рабство в Египет. Епифаний добровольно приехал в Египет. Жена сановника Потифара пыталась соблазнить Иосифа. Женщины-гностики, – очаровательные внешне, безобразные внутри, – пытались соблазнить Епифания. Иосиф и Епифаний не соблазнились. Результат: Бог назначил Иосифа помощником фараона. А Епифания – епископом Саламина (Кипр).

Афанаситы не смогли уничтожить все книги гностиков.

Книга «Пистис София» написана на коптском языке, на котором разговаривали коренные жители Египта до завоевания этой страны арабами. Британский музей купил эту книгу у лондонского врача и библиофила А. Эскью в 1785 году. Как книга попала к Эскью – неизвестно. У селения Наг-Хаммади (Египет) были найдены в 1945 году гностическая библиотека. Сейчас эти книги хранятся в Каирском музее. Учёные предполагают, что библиотека была захоронена в 367 году – после того, как Афанасий Великий написал пасхальное послание, в котором осудил еретические книги. Епифаний, исполняя поручение Афанасия, разгромил гностиков в Египте. И в том же 367 году он стал епископом Саламина – по личному распоряжению Бога, как утверждают афанаситы.

Существовало много философских школ гностиков. «Гностические школы, говорит Ириней, "разрослись, как грибы"» (Афонасин). Учения гностиков разнились. Афанаситы уничтожили гностиков прежде, чем они успели привести своё учение к общим постулатам, как это сделали афанаситы на Вселенских соборах.

По мнению одного из исследователей библиотеки гностиков Фредерика Уиссе, «единственное, что объединяет трактаты из Наг-Хаммади – это аскетическая этика». Уиссе предположил, что гностики не были владельцами этой библиотеки. Владельцем библиотеки был некий учёный афанасит, который по какой-то причине интересовался гносисом. Аскетическая этика трактатов указывает на вкусы владельца, нежели доказывает, что Епифаний оболгал гностиков.

Не все исследователи согласны с Уиссе. «Между современными исследователями здесь разногласий и споров гораздо больше, нежели среди древних. Причём полемика ведётся иногда в духе лучших страниц Епифания» (Афонасин).

«О знаменитых мужах», 21.

«Панарион», 26: 1. Глава «О так называемых гностиках, шестой или двадцать шестой ереси». Т. 1. С. 151.

«Некто Керинф, наученный в Египте, учил, что мир сотворён не первым Богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ни чего не знает о всевышнем Боге»... Христос, сойдя на человека Иисуса, рассказал о «неведомом Отце» («Против ересей», 1: 26).

Перевод «Нового мира». Синодальный перевод: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал».

«О началах», 2: 9, 1. С. 157.

Ориген сослался на книгу «Премудрости Соломона», 11: 21.

«Панарион», 26: 17. Перевод Е. В. Афонасина. «Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства». С. 47.

Перевод Московской Духовной Академии: «...тогда же постарался указать их епископам того места, сделать известными скрытые в церкви имена, изгнать их из города человек до восьмидесяти имён, и очистить город от этих проросших в нём плевел и тернов» (Т. 1. С. 175-176).

Перевод А. Мома. http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/

«Кроме этих, от вышеупомянутых симониан произошло ещё множество гностиков, появившихся как грибы из земли» (Ириней, «Против ересей», 1: 29, 1).

Цитата из книги Е. В. Афонасина «Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства». С. 107.

Е. В. Афонасин сослался на книгу Wisse F. The Nag Hammedi Librari and the Heresiologists. – Vigiliae Christianae 25 (1971). P. 205-223.

Священник Игорь Пашенцев

Гностицизм и гностические тенденции в ересях

от первых веков до наших дней.

План работы:

1. Введение.

4. Гностические учения о Троице, о Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».

5. Ересь сифитов.

6. Заключение.

1. Введение.

Выбрав тему о гностицизме и приступив к прочтению исследований о нём, можно видеть обилие книг, диссертаций и других сочинений, как критического характера, так и апологетического, от Иринея Лионского и Тертуллиана до современных авторов типа Александра Владимирова, возводящего гностицизм в основу христианского богословия, лишь проигравшего официальной церкви в борьбе за первенство. Мы же рассмотрим только понятие гностицизма, его классификацию, гностические тенденции в ересях от первых веков до наших дней, включая элементы гностицизма на примере современного прихода с преобладанием чувашского населения. А также подробно разберём учение гностической ереси сифитов, опять же сравнивая это учение с размышлениями некоторых нынешних псевдобогословов, которые даже не подозревают о сходстве своих воззрений с вышеупомянутой ересью.

2. Гностицизм и классификация гностических учений.

Среди многочисленных определений гностицизма наиболее краткое даёт Н. В. Шабуров. Оно звучит так:

«Гностици́зм (от gnostikos (др.- греч. γνῶσις) — «познающий») — условное обозначение ряда позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений, предложенное кембриджским платоником Генри Мором в 17 веке» .

А. Ф. Лосев расширяет понятие этого явления:

«Гностицизм - это религиозно-философское учение, возникшее в I - II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий - античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.

В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях - эонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является демиург - особое творческое начало, лишенное, однако, божественной полноты и совершенства. Борьбе греховной, отягощенной злом материи с божественными проявлениями гностики посвящали целые трактаты мистико-мифологического и философского характера, носившие дуалистическую форму.

Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т. д.

Одной из ранних сект гностицизма являются офиты, то есть поклонники библейского змия, учение которых представляет хаотическую смесь мифологических и религиозных представлений (например, подвигов Геракла и учения об ангелах). Гораздо яснее гностические системы Василида (из Сирии) и Валентина (из Египта). Ко II в. относятся менее крупные гностики: Карпократ Александрийский, Сатурнил (или Саторнил) из Сирии, Маркион из Понта и др.» .

Из многих источников мы видим, что наивысшего развития гностические тенденции достигают во II веке.

Помимо влияния иудейства и восточных религиозных мистерий, для гностицизма характерно усвоение ряда идей позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителем является прежде всего Христос, но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.

До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов Церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 500 км к югу от Каира, 80 км к северо-западу от Луксора).

Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют. Этот постулат стал одним из трёх главных систем веры в пределах христианства I столетия, и был отмечен факторами, благодаря которым эта ветвь отличается от двух других ветвей христианства:

Иные верования о Боге, Библии и мире, которые отличались от таковых у христианских групп;

Вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.

Также к особенностям гностицизма относятся:

Идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина .

Концепция Демиурга . Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты. В гностической традиции Демиург также именуется Самаэль (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ ), Сакла (ܣܲܟ݂ܠܵܐ ), Ялдаваоф (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂ ) .

Докетизм — учение об иллюзорности материи.

Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи» . А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли» .

Общим для гностических систем является резкое неприятие Яхве и дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностики утверждали, что мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере.

Существовало также либертинистское направление в гностицизме , которое академик А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели» . Целью гностиков было достижение знания, но поскольку знание о вещах само вовсе ещё не есть вещь, то, следовательно, тот, кто обладает знанием, тем самым свободен от подчинения вещам, а значит, и от подчинения каким бы то ни было запретам — в том числе социальным и нравственным.

Христиане-гностики создавали собственные объединения, отличающиеся особой культовой практикой. Тертуллиан, например, сообщает, что «еретическая традиция Маркиона заполнила целый мир» . Около 150 г. в своей Апологии Иустин писал, что ложное учение маркионитов распространилось по целому человеческому роду.

Тертуллиан писал о развитой церковной организации валентиан так, что его слова звучат сегодня как меткая характеристика современных «церквей» либерально-протестантского толка:

«Не могу отказаться от того, чтобы не описать здесь поведение еретиков - какое оно легкомысленное, мирское, обыденное, пошлое, не имеет ни важности, ни внушительности, ни благочиния, совсем так же, как и вера их. Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. Они входят, слушают, молятся как попало, и даже вместе с язычниками, если они там окажутся. Для них ничего не стоит «давать святыни псам» и «метать бисер перед свиньями». Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством. Они подают благословение всякому без разбора. Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединялось, чтобы торжествовать над истиной; все они надуты гордостью, все обещают просветить. Оглашенные считаются у них совершенными ещё до тог, как восприняли учение. А женщины их чего только себе не позволяют? Они осмеливаются учить, вступать в прения, заклинать, обещать исцеление, а может быть, и крестить. Их посвящения совершаются наугад, произвольно, без последовательности. Они возвышают то новообращенных, то людей, преданных мирским интересам, то даже наших отступников, чтобы привязать их к себе честолюбием, если не истиной. Нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников, где мятеж считается заслугой. Так и у них: сегодня один епископ, а завтра другой, сегодня дьякон, а завтра чтец, сегодня священник, а завтра мирянин. Они мирян прямо возводят в священнические степени. Что сказать об их проповеди? У них на сердце не то чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать стоящих прямо вместо того чтобы поднимать падших… Впрочем, они не имеют даже почтения к своим архиереям, а потому нет или незаметно у них распрей. Но самый союз их есть беспрерывная распря» .

Некоторые христианские источники утверждали о разврате у некоторых гностиков, в то же время Иоанн Златоуст писал про гностиков: «Хотя старание о девстве и у нас и у еретиков одинаково, а может быть у них и гораздо большее, но плод этих трудов не одинаков: для них (готовятся) узы, слезы, скорби и вечные мучения, а для нас — участь ангельская, блистательные светильники и главнейшее из всех благ — общение с Женихом… ни Маркион, ни Валентин, ни Манес не удержались в (пределах) такой умеренности; ибо в них говорил не Христос, щадящий овец Своих и полагавший за них душу Свою, но человекоубийца, отец лжи (Иоан. 10:11; 8:44). Посему, они погубили и всех поверивших им, здесь обременив их бесполезными и невыносимыми трудами, а там увлекши вместе с собою в уготованный для них огонь.».

Для понимания разносторонности гностических течений приведём их краткую классификацию:

1) Гностики апостольского века:

Симониане — последователи Симона Волхва, современника апостолов и легендарного основателя гностицизма;

Докеты;

Керинфяне;

Николаиты.

2) Сиро-халдейский гностицизм.

Представители сирийского направления усвоили воззрения восточных религий, и больше связаны с зороастризмом.

3) Персидский гностицизм.

В начале III века гностические системы начинают терять свое значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма, оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.

Мандеи — название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя. До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 1 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан.

Манихейство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).

4) Поздний гностицизм.

К нему относятся офиты, борбориты, каиниты, сифиане, павликиане, тондракийцы, богомилы, катары, розенкрейцеры.

Для понимания их учения рассмотрим кратко гностическую основную терминологию:

Эоны - божественные самодовлеющие и совершенные сущности, плод эманационного творения изначального неименуемого бога; стоят несоизмеримо выше вещества. В системе Валентина пары эонов (среди которых один представляет мужское начало, а второй — женское) образуют сопряжения-сизигии, тем самым формируя завершенность Плеромы; отпадение одного из эонов (Софии) приводит к рождению Демиурга и созданию несовершенного материального мира.

Архонты - духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.

Абраксас - верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365.

Демиург - несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах — как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); происходил от эона Софии, возжелавшего творить без духовной половины, что привело к появлению Демиурга. Описывался как порочный, невежественный, ограниченый демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи . Как правило отождествлялся с ветхозаветным Яхве.

Гнозис - особое духовное знание и познание доступное только сознанию просветлённых.

Плерома - совокупность небесных духовных сущностей (эонов). По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой.

София - по гностику Валентину интерпретируется как посредник между Богом и миром.

После определения, классификации и краткого описания терминологии гностицизма, перейдём к рассмотрению гностических тенденций в ересях от первых веков до наших дней.

3. Гностические тенденции в христианстве.

Лосев даёт такое определение гностическому христианству:

«Гностическое христианство - это направление гностицизма, в котором присутствуют элементы христианства, что отличает его от персидского и курдского гностицизма. Это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма» .

Исследователь религии Мирча Элиаде пишет:

«Гностики представлялись худшими из еретиков именно потому, что они отвергали, в целом или частично, принципы древнееврейского мышления. Что же до причин появления ересей, то Ириней и Ипполит находили их в искажающем влиянии на Писание греческой философии» .

Раннехристианские апологеты называют несколько проповедников, которые первыми внесли гностические идеи в христианство. К первым проповедникам гностических идей в среде христиан относят Симона Мага (Симона Волхва). По всей вероятности, он не был христианином, а принадлежал к какой-то неизвестной нам сирийско-самаритянской религиозной секте .

В Откровении Иоанна Богослова содержится критика Николаитов. Иоанн пишет от лица Иисуса: Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр.2:14-15).

Представитель раннего христианства Керинф (лат. Церинтус) жил около 100 года нашей эры. По происхождению еврей, он принял христианство. Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна, в том числе и с целью критики Керинфа . Все, что известно о Керинфе происходит от написания раннехристианских апологетов. Керинф основал просуществовавшую очень недолго секту евреев, перешедших в христианство. Секта имела явно выраженное гностическое направление. Несмотря на принадлежность к христианам, единственной книгой из Нового Завета, которую признавал Керинф, было Евангелие от Матфея. Последователи Керинфа отрицали иудейские обычаи, такие как обрезание и шаббат.

Ученики другого гностика — Карпократа основали в 160 году н. э. в Риме общину.

Доступные свидетельства о жизни Валентина, позволяют предположить, что он жил во II в. и молодые годы провёл в Александрии. Его деятельность проходила в Риме, где он приобрёл славу как христианский проповедник и богослов. Тертуллиан сообщает, что Валентин отошёл от христианства после неудачной попытки занять место епископа. Валентин основал собственную гностическую школу и имел многочисленных последователей (например, упоминается его друг Ираклеон), в результате чего образовалось влиятельное направление в философии, получившее его имя — валентинианство.

В VII веке в Армении зарождается Павликианство, в VIII—IX веках оно получает широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи.

Теперь перечислим и кратко охарактеризуем основные гностические ереси в среде христианства.

Николаиты — одна из самых ранних христианских групп, подвергшихся обвинениям в ереси. Как указано выше, они упоминаются в Новом Завете, в книге Откровение Иоанна Богослова. Главное обвинение николаитов состояло в разврате.

Сифиа́не (др.- греч. σηθιανοι, сетиане) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа (Сета), третьего сына Адама и Евы, воплотившегося на земле в виде Иисуса Христа. Основными источниками для изучения сифиан являются упоминания в сочинениях христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Докеты (от др.-греч. δοκέω - «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений и его приверженцы, отрицавшие реальность страданий Христа и Его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшие иллюзорность его существования. Докетизм появился очень рано, в апостольскую эпоху, и следы полемики с ним можно усмотреть уже в Новом завете (1 Ин 4:2-4:3) или в собрании Наг-Хаммади (Мелхиседек IX, 5). Во II в. докетизм получает дальнейшее развитие, становясь неотъемлемой частью гностических конструкций. Отзвуки докетизма сохранились в монофизитском понимании природы Христа.

Суть учения — нематериальность телесной оболочки и земной жизни Христа. Следствием этого было утверждение, что из-за своей нематериальности Христос не мог страдать и умереть на кресте, и, следовательно, не мог и воскреснуть.

Офи́ты (от греч. ὄφις, «змея», «змей», иначе - офиане) — гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания.

Авелиты (или авелиане) — христианская гностическая секта, существовавшая в Северной Африке на территории современного Алжира в годы царствования византийского императора Аркадия. Просуществовала примерно до 430 года. Авелиты упоминаются в книге Августина Блаженного «Haeresibus».

Манихе́йство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон, Вавилония — ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония

Павликиане — одно из наиболее значительных по размаху и последствиям средневековых еретических движений. Зародились в VII веке в Армении, в VIII—IX веках получили широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Своей целью считали сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства. Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург. Павликиане обвиняли кафолическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется демиургу. В своих диспутах с православными павликиане подчеркивали, что, в отличие от православных, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан.5:37).

4. Гностические учения о Троице, Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».

Гностики признавали мать Иисуса частью Троицы. Об этом есть свидетельства в гностических апокрифических евангелиях, не вошедших в общехристанский канон, в таких как текст Евангелие Египтян, датируемого, по упоминаниям, I—III веками нашей эры:

«Три силы произошли от него; они: Отец, Мать, (и) Сын, из живого молчания, что происходит от нетленного Отца. Сии произошли от молчания Отца неведомого. Вторая сила-огдоада — Мать, девственное Барбелон, правящая над небом, сила неизъяснимая, невыразимая Мать. Она породилась от себя; она возникла; она соединилась с Отцом молчания безмолвного» .

В другом гностическом тексте «Апокриф Иоанна» из Библиотеки Наг-Хаммади, тексты которой датируются I—III вв. н. э., есть тоже строки упоминающие мать как часть троицы:

«Я тот, кто [с вами] все время. Я — отец, я — мать, я — сын».

Столкнувшись с элементами гностицизма и неоязычества на современном приходе, в своей книге «Чуфаровские эпизоды» я писал следующее:

«Беседуя однажды на библейские темы с двумя крестьянами, я кратко рассказывал историю ветхозаветных патриархов. Мой рассказ был иронично прерван одним из них:

Что Вы, батюшка, нам рассказываете всё время о каких-то жидах? Вы нам расскажите про наших, русских богов.

Кого это Вы имеете в виду? - изумился я.

Как кого! Николай Угодник, Перун, Велес.

Все мои попытки доказать греческое происхождение первого и языческое двух последних оппонент опровергал ссылкой на некую книгу, недавно им прочитанную. Я, конечно, попросил показать эту книгу, ввергшую мысли этого неглупого человека в бездну неоязычества, хотя, как выяснилось в дальнейшем, автор, написавший комментарий к той книге себя и своих последователей язычниками не считает, а относит себя к гностикам! Другой мой собеседник дал мне еще более «интересную» книгу. В ответ я дал им Святое Евангелие, пригласил посетить богослужение и пообещал дать свои комментарии на их литературу.

Вот эти две книги:

Свято-Русские Веды. Книга Велеса.

Чăваш Шумер (история).

Прочитав эти книги, я был в недоумении - как можно публиковать такую литературу. Свобода свободой, но эти книги имеют претензию на научность, а не являются художественной фантазией и поэтому воспринимаются неподготовленными читателями как истина. Но там такое! Хотя, на книжном рынке сейчас вообще полная бесконтрольность, особенно в псевдонаучной и псевдоисторической его части. Один «историк» Фоменко чего стоит. Но поговорим об этих двух конкретных книгах.

1. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. Перевод и пояснение А. И. Асова.

… Академик Б.А. Рыбаков и другие учёные подробно разбирают Книгу Велеса, доказывая её несостоятельность с исторической и лингвистической точки зрения, не касаясь «богословских» измышлений автора. Мы же, напротив, оставив некомпетентность Асова в истории и допущенные им грамматические ошибки в славянском тексте, рассмотрим именно «богословие» книги и отношение к христианству.

Цитата: «…общим для нас является учение о Всевышнем. И православно-ведическая вера и христианская православная вера монотеистические» (стр.362).

На чём же основывает Асов монотеизм своей веры?

На странице 309 в главе «Богословие Книги Велеса» он пишет: «Имя Всевышнего - Всевышний . Имя Творца - Творец . Имя Сына Бога - Сын Бога. Он - родил всё сущее, потому Он - Род. Он выше всех, потому Он - Всевышний. Он сотворил (сварганил) земной мир и Сваргу, потому Он - Сварог. В разные эпохи Он сходил к нам - Крышнем, Вышнем-Даждьбогом, Колядой. Нисхождения Бога - суть Его сыновья, единые с Ним…».

«Триглав (Троица) - это и Отец, и Сын, и Дух. Триглав каждый раз по-новому проявлялся в различные эпохи. В эпоху Крышня Триглав - это Сварог-Вышень-Сва, позднее - Вышень-Крышень-Майя, потом Ра-Хорс-Рада. В эпоху Коляды - Даждьбог-Коляда-Майя Златогорка. Согласно Книге Велеса в древнем Новгороде Великим Триглавом почитали Деда-Дуба-Снопа, т.е. Сварога-Перуна-Велеса. Сварог и Перун - это Отец и Сын, а Велес стоит на границе Яви и Нави, объемлет и Навь и Явь. После переселения западных славян Святым Духом в Триглаве стали почитать Святовита. В индуизме Троица-Тримурти - это Брахма-Вишну-Шива, в древнем Египте - Ях-Хор-Исида, в христианстве Яхве-Христос-Мария или в современном каноническом видении Отец-Сын-Дух».

Прости меня, Господи, за то, что я обширно цитирую богословские упражнения А.И. Асова, но из них видно, что он ещё тот монотеист.

Не буду более цитировать слова Асова, чтобы косвенно не пропагандировать его учение, а перейду ко второй книге, которая ещё более развивает тему запутывания наивных умов.

2. Чăваш Шумер (история).

Автор - некий Геннадий Петрович Егоров. Книга рассказывает о происхождении чувашского народа из шумерской цивилизации. Оставим, как и в первом случае, исторические и лингвистические несуразности, а перейдём сразу к «богословской» главе.

Скромно называя чувашей «первонародом» (стр.22), «первобогословами» (стр.21) и даже «первометаллургами» (стр.18), Егоров пишет: «Чувашский народ никогда не жил без Бога, не делал шага, не приступал к работе, не помолившись. Главные Боги - Атте Турă (отец Бог), Анне Турă (Богиня Мать) - в памяти народа с древности. Иисус Христос - сын Божьей Матери - это наш третий Бог …. Пусть вечно светит над нами яркое Солнце! Да будет народ вместе с Богами во веки веков!».

На стр. 37 автор занимается лингвистическими изысканиями, касающимися религии: «Хĕрес (крест) - чувашское слово. Имя сына Божьей Матери - Иисуса Христа (хĕрес тус) связано с ним. Чиркý - церковь. Чиркý, чиркýме на чувашском означают «очиститься от болезней», т.е. лечить душу. Церковь на русском не объясняется. Чун тух, тухать - душа выходит. От слова тух образовано дух , душа. Названия монастырь, монах, монашка содержат в своей основе чувашское слово манас - забыть, забыться… Ангел - слияние ан (спускайся) и кĕлĕ (молитва)… Слова, касающиеся религии, убеждают, что до принятия христианства на Руси предки русских уже переняли у чувашей основу религии.

Дохристианская вера чувашей была не языческая, а высокоорганизованная вера в единого Бога. С древнейших времён у наших предков было Турă, подразделение жизни и смерти на рай и тамăк (ад), существовали чиркý - дома для проведения молений… Адам - это также шумерско-чувашское этем (первочеловек)…

Вместо того чтобы перечислять своих богов, Асов и Егоров лучше бы открыли Псалтирь, где написано: «… все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95, 5).

На мой взгляд, пусть авторы этих книг и их последователи верят хоть в Деда, хоть в Дуба, хоть в Майю Златогорку и прочих хĕр-сюрток, только пусть не используют в своих произведениях имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо это - кощунство, т.к. «…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим.2, 5-6).

Невоцерковлённому человеку, который хоть и считает себя православным, невозможно разобраться во всех хитросплетениях подобных книг. Если человек никогда не читал Священное Писание, не знает Символа веры, основ Православного вероучения, то он может легко поверить в предлагаемую ему доктрину, не учитывая, что «…обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 13) .

Из приведённого выше текста мы видим, что и в наше время гностические изыскания имеют место и находят своих последователей, которые могут даже не догадываться, что их «богословские» упражнения в приспособлении языческих элементов к христианству уже имели место в истории и были признаны ересью.

5. Ересь сифитов.

Теперь рассмотрим одну из гностических ересей, получившей название сифитов или сифиан.

Сифиа́не (σηθιανοι) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа, по мнению сифиан, были носителями высшей мудрости. Впоследствии Сиф, согласно их верованиям, воплотился на земле в виде Иисуса Христа:

… они хвалятся тем, что происходят от Сифа, сына Адама …они даже называют его Христом и уверяют, что он был Иисусом. (Епифаний, Панарион, гл. XXXIX, 1-3).

В выше цитируемой книге я привёл отрывок из произведения Асова, где автор размышляет о воплощениях Христа: «Ведисты верят (и ведают), что до Иисуса Христа к людям, и к славянам также, приходили Сыны Бога. Приходил также Мессия Сын Божий и через 400 лет после Христа. И это, согласно ведическому вероучению, был князь Русколани Муж Правый Бус Белояр (стр.365)…Т.о. ведическое учение о Христе совпадает с библейским, оно расходится только с официально принятой, упрощённой ( sic !) доктриной».

Из цитаты видно, что не одни сифиты считали себя обладателями высшей мудрости, но и наши «мудрецы» не хуже.

Учение сифиан базируется на идее избранного духовного рода, который чужд творцу материального мира (Демиургу, Архонту, Иалдабаофу). Духовные потомки Сифа окружены материальными людьми — потомками братоубийцы Каина. Сифиане верят, что лишь Сиф был ребенком Адама и Евы, в то время как Каин является потомком Иалдабаофа, который соблазнил и насилием покорил жену первого человека. Злом считается не первородный грех, а смешение родов, которое является следствием неведения собственной духовной природы. Своей целью сифиане видят подлинное воскресение и вознесение из мира материи (неполноты — кеномы) в духовное царство Барбело (полнота — плерома).

Основными источниками для изучения сифиан являются сочинения христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Учение сифианского гностицизма.

Сифиане верили в божественную Троицу Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самозарожденный).

Божественная Троица порождает эоны, которые составляют духовную плерому (πληρωμα). Сифианские тексты предлагают список уникальных для этой традиции священных имен эонов, светил и ангелов, которые, однако, отличаются от текста к тексту.

Существует реальность вне плеромы, которая именуется как хаос, бездна, тьма. Она возникает из-за падения одного из эонов, Премудрости (Софии), которая возжелала сотворить нечто сама, без одобрения Духа.

Плод желания Софии обретает форму «незаконнорожденного сына» и получает имена Иалдабаоф, Саклас, Самаэль. Сын Софии слеп к Отцу, он пребывает в тупости и неведении, когда приступает к творению материального мира, противоположного Духу.

София раскаивается в своей ошибке и стремится забрать «утраченный ею свет» обратно, то есть восстановить целостность плеромы.

Сифиане считают себя духовными потомками Сифа, который почитается ими как небесный и земной покровитель и является образом Небесного Адама, Сына Человеческого, Самозарожденного Сына. Именно Сиф принял форму Иисуса Христа и является подлинным Спасителем.

Сифиане ассоциируют свои души с рассеянным в мире Демиурга светом. Они обретают освобождение посредством вознесения души из материального мира в царство плеромы, которое осуществляется благодаря совершению ритуала «Пять Печатей».

Учение сифианского гностицизма соответствует воззрениям гностических сект сифиан, барбелоитов, архонтиков и офитов, которые описаны христианскими апологетами, а также учению «гностиков-христиан», о которых критически отзываются неоплатоники Плотин и Порфирий .

Основные тексты сифиан.

Впервые выделить сифианские тексты из группы оригинальных гностических трактатов предложил немецкий коптолог и религиовед Ганс Мартин Шенке (1929—2002 гг.). В настоящее время в группу сифианских текстов исследователи включают следующие рукописи:

Ранние тексты (конец I — начало II вв.):

Три Формы Первой Мысли (Троеобразная Протеннойя,NHC XIII,1)

Откровение Адама (NHC V,5)

Поздние тексты (середина II — начало IV вв.):

Священная Книга Великого Невидимого Духа (Евангелие Египтян, NHC III,2; IV,2)

Второе Слово Великого Сифа (NHC VII,2)

Ипостась Архонтов (NHC II,4)

Мысль Нореи (NHC IX,2)

Христианские апокрифы (середина II — начало III вв.):

Евангелие Иуды (Cod.Tch., 3)

Мелхиседек (NHC IX,1)

Неоплатонические сифианские тексты (конец II — начало IV вв.):

Зостриан (NHC VIII,1)

Три Стелы Сифа (NHC VII,5)

Аллоген-чужеземец (NHC XI,3)

Марсан (NHC X)

Три ранних гностических текста содержательно не противоречат, а дополняют друг друга. Поздние тексты представляют собой развитие ранней традиции и в деталях отличаются как друг от друга, так и от ранних рукописей. «Евангелие Иуды» и «Мелхиседек» представляют собой христианские апокрифы, которые лишь упоминают некоторых персонажей сифианской мифологии. Последняя группа представлена четырьмя текстами, которые не содержат христианских воззрений и используют язык философии неоплатонизма .

Ряд рукописей из гностических кодексов имеют спорный статус. Так, теология «Послания Евгноста» (NHC III,3; V,1) напоминает учения «Апокрифа Иоанна» и «Аллогена-чужеземеца», но всё же отличается от них в существенных аспектах. Между тем, имя Евгност упоминается в «Священной Книге Великого Невидимого Духа». «Гром. Совершенный Ум» (NHC VI,2) не является гностическим гимном, однако некоторые пассажи идентичны гимну Спасителю в конце длинной версии «Апокрифа Иоанна», а также гимну Барбело в «Трех Формах Первой Мысли». «Парафраз Сима» (NHC VII,1) содержит как элементы сифианского, так и валентинианского учения, однако отрицает крещение и предлагает оригинальную теологию. Рукопись «О происхождении Мира» (NHC II,5; XIII,2) представляет собой пространное эссе, которое сочетает сифианские, валентинианские и манихейские сюжеты, религиозно-мистические концепции. Ряд текстов, как например Гипсифрона (NHC XI,4) слишком малы по объёму или фрагментарны, чтобы адекватно реконструировать их содержание .

Психоаналитическое истолкование сифианского мифа.

М. Ю. Оренбург рассматривает ересь сифитов с точки зрения психоанализа и считает, что гностический миф оставляет непреходящее ощущуние глубокого трагизма того эксперимента, который был поставлен над людьми высшими силами. При этом возникает закономерный вопрос касательно оснований богоборческой интерпретации Торы, которая содержит откровенный вызов по отношению к традиционной иудейской экзегезе. Особо привлекает внимание акцент на акте сексуального насилия.

Во всяком случае, психоаналитическое истолкование гностического мифа обозначает источник деструктивной энергии, заложенный в психику человека, дает возможное обоснование появлению в религиозном тексте сцен сексуального насилия. Внимательное изучение сифианских текстов приводит к убеждению, что психоаналитическая интерпретация "слишком хорошо" ложится на их мифологическую структуру. Складывается впечатление, что гностики абсолютно сознательно и целеустремленно эксплуатируют идею инцеста, который сопровождается пусть латентным, но все же конфликтом отца и сына, что, в частности, послужило одним из оснований бескомпромиссной критики гностических идей со стороны апологетов христианства. Так, в дополнение к истории сексуального насилия над Евой тот же источник - "Апокриф Иоанна" - прямо сообщает еще и о прелюбодейских отношениях Иалдабаофа и его архонтов непосредственно с Софией, в результате которых рождаются оковы судьбы и власть планет.

Все говорит о том, что отнюдь не Эдипов комплекс подвергся вытеснению из сознания авторов сифианской мифологии - о нем они были прекрасно осведомлены. Тем не менее, исходя из психоаналитической парадигмы, некое весьма существенное историческое событие обязательно должно стать объектом вытеснения, и, возможно, именно оно поможет нам выяснить происхождение богоборческого мотива учения гностиков.

Обнаружить это событие нам поможет анализ самоназвания гностиков - сифиане, т.е. потомки Сифа. Библия упоминает имя библейского патриарха всего лишь в трех контекстах: в книге Бытия (Быт.4:25-26; Быт.5:3-6), родословной 1-й Паралипоменон (1 Пар.9:1), а также в Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Чис.24:17)

Приведенная нами цитата имела большое значение как для апологетов мессианского иудаизма, так и для политических лидеров античной Иудеи. Во-первых, традиционное толкование единодушно в том, что Книга Чисел говорит о грядущем мессии. Во-вторых, пророчество о "звезде от Иакова" активно использовалось радикальными политическими силами Иудеи с целью разжигания народно-освободительной борьбы против Рима. Под "сынами Сифовыми" они имели в виду все враждебные евреям народы. В течение трех лет - с 115 по 118 г. - иудеи три раза неудачно поднимали восстания против римского владычества. Наконец, в 132 г. была предпринята последняя попытка обрести независимость. Широкие круги жречества признали в руководителе повстанческого движения Бен-Косибе долгожданного мессию и поддержали новое восстание. Бен-Косиба получил имя Бар-Кохба - Сын Звезды. Евреи поверили, что именно он должен исполнить мессианское пророчество.

Гностики называли себя "потомками Сифа", "неразвращенным поколением", которое самим своим существованием противостоит "сынам Каина". Это выглядит вызовом не только по отношению к римским правителям (читай: архонтам), но и к сторонникам упомянутого нами пророчества: ведь мессия должен сокрушить как раз сынов Сифа. Это свидетельствует о том, что наиболее вероятный период формирования гностического мифа следует как раз за сокрушительным поражением евреев в борьбе за независимость и в значительной степени является результатом последующего осмысления этого события. Можно предположить, что разгром Иудеи и фактический геноцид ее населения был осознан частью еврейского народа как свидетельство слабости иудейской ортодоксии, ошибочно истолковавшей пророчество. Дальнейшая радикализация протестной мысли могла привести к допущению факта предательства со стороны высших сил и потери права евреев на землю обетованную. На наш взгляд, именно страх, боль и унижение, связанные с поражением восстания Бар-Кохбы, подверглись вытеснению в коллективное бессознательное, найдя свое отражение в богоборческом мотиве сифианского мифа. Последующее за этим рассеяние еврейского народа обусловило гностическое мировоззрение странников, обреченных на скитание в чуждом и враждебном им мире.

Психоаналитическая интерпретация сифианского мифа позволила нам раскрыть целый набор дополнительных значений - скорее сознательно, чем бессознательно, закодированный в религиозном тексте и имеющий прямое отношение к теории религиозного сознания. При этом именно следование логике психоанализа вывело нас на необходимость углубленного экскурса в историю еврейского народа, что позволило сформулировать новую гипотезу происхождения гностического мифа .

Буквальное прочтение оригинальных гностических рукописей дает основания полагать, что страдательное положение человечества имеет своей причиной разделение андрогинного Адама на мужчину и женщину, а также последующий акт сексуального насилия Демиурга над Евой. Между тем, в ходе анализа гностической мифологии ученые практически игнорировали тот акцент, который гностики делают на человеческой сексуальности. На настоящий момент исследователи не предложили аргументированных гипотез о причинах самоиндентификации гностиков с потомками Сифа. Следование логике психоаналитической теории ставит нас перед необходимостью привлечения дополнительного исторического материала. Мы полагаем, что сифианский миф возник в еврейской среде, а именно - в среде эллинизированных иудеев, которые были знакомы с древнегреческой литературой и мифологией, однако, по всей видимости, разорвали непосредственные религиозные связи с традиционными иудейскими общинами. Исторической причиной разрыва стали события, связанные с восстанием Бар-Кохбы и окончательным военным поражением Иудеи. На наш взгляд, насильственное разделение андрогинного Адама символизирует разрушение Иерусалимского Храма и утрату непосредственного присутствия Бога (шехины). Божественная Премудрость, которую гностики отождествляют с Духом (Быт. 1:2), стремится покинуть наш мир, однако подвергается на этом пути еще большему насилию - осквернению священной земли, окончательному ее погружению во тьму бездны. Эти вытесненные переживания страха и унижения обусловливают богоборческую форму сифианского мифа, который, вероятно, являлся продуктом коллективного невроза определенной части еврейского народа. Сифиане, подобно героям классических древнегреческих трагедий, стремятся разрешить драму "странников из другого рода", обреченных на скитания во враждебном им мире.

6. Заключение.

Из всего вышеизложенного мы видим сложность и разнообразие гностических учений, а также связь древних гностиков и современных псевдобогословов, неумеренно мудрствующих на «божественные» темы. В заключение хочется привести слова Иринея Лионского из его «Обличения и опровержения лжеименного знания (Пять книг против ересей)»:

Об устроении нашего спасения мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они (апостолы) тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, предали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры. Неприлично же утверждать, что они проповедовали прежде, чем получили «совершенное знание», как осмеливаются некоторые говорить, выдавая самих себя за исправителей апостолов. Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (гностики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви…

Когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру, и восстановляя их веру, и возвещая недавно принятое от апостолов предание, которое проповедует Единого Бога всемогущего, Творца неба и земли, Создателя человека, наведшего потоп и призвавшего Авраама, изведшего народ из земли Египетской, говорившего с Моисеем, положившего закон, и пославшего пророков, и приготовившего огонь для диавола и его ангелов. Из этого писания желающие могут узнать, что Он, Отец Господа нашего Иисуса Христа, проповедуется церквами, и также уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание гораздо древнее тех людей (гностиков), которые ныне преподают ложное учение и выдумывают иного Бога, выше Творца и Создателя всего существующего… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде.

И Поликарп - такой человек гораздо более достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики.

При таких доказательствах не должно искать у других (т.е. у гностиков) истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее всё, что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни (Откр 22.17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники…

Последователи же Валентина без всякого страха предлагают свои сочинения и хвалятся, что имеют больше евангелий, чем сколько их есть.

Оставленные отеческою любовию и наполненные сатаною, обратившись к учению Симона волхва, они отступили в своих мыслях от Того, Кто есть Бог, и возомнили, что они нашли нечто большее, чем апостолы, измыслив другого Бога, и будто апостолы, все еще придерживаясь иудейских мнений, проповедовали Евангелие, а они искреннее и мудрее апостолов. Поэтому Маркион и его последователи обратились к усечению Писаний, некоторых из них совсем не признавая.

Некоторые (гностики) говорят, что Иисус был только сосудом Христа, в который свыше сошел как голубь Христос и, показав неименуемого Отца, вошел в Плерому непостижимым и невидимым образом - ибо Он не был постигнут не только людьми, но и небесными властями и силами, - и что Иисус был Сын, и Христос - (его) Отец, а Отец Христа (в свою очередь) - Бог… Конечно, апостолы могли сказать, что Христос сошел на Иисуса, или горний Спаситель (сошел) на того, кто по домостроительству, Тот, Кто происходит из невидимых (мест) - на того, кто от Демиурга (т.е. на материальное тело, сотворенное князем земли и отцом иудеев - Йахве. - А.В.), но ничего такого они (апостолы) не знали и не говорили; ибо если бы они знали, то и сказали бы; а они, что было, то и сказали; именно, что Дух Божий, как голубь, сошел на Него, Тот Дух, о Котором сказано Исаиею: и почиет на Нем Дух Божий (Ис. 11:2), как я уже сказал...Тот Дух, о Котором Господь говорит: это не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит в вас (Mф 10.20)… Поэтому Он сошел и на Сына Божия, сделавшегося Сыном Человеческим, обыкая вместе с Ним обитать в роде человеческом и почивать на людях и жить в создании Божием, делая и в них волю Отца и обновляя их от ветхости в обновление Христово .

Прочитав эти строки, мы должны уяснить для себя, что в деле нашего спасения необходимо руководствоваться только Священным Писанием, постановлениями святых апостолов и Вселенских соборов, святоотеческой литературой, а не уподобляться мудрствующим еретикам и их учениям, получившим общее название - гностицизм.

Список используемой литературы:

1. Шабуров Н. В. Гностицизм. Новая философская энциклопедия: в 4 т. Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.

21. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Пять книг против ересей)

Гностицизм как религия и философия

В настоящей работе мы намерены рассмотреть вопрос о том, чем в первую очередь является гностицизм

II – III вв. – религией или философской спекуляцией, - и о том, какой путь проделал этот феномен в своём становлении – от философии к религии или, наоборот, от религии к философии.

Наука, занимающаяся изучением религии, выработала множество дефиниций этого сложного и многосоставного явления – от супранатуралистического априоризма до постмодернистских концептов, полагающих религию одним из видов

public relations. Несомненно, что религия служит для удовлетворения религиозной потребности человека и потому своими основными элементами имеет религиозное сознание и религиозную деятельность. Иными словами, религиозный субъект здесь осуществляет связь с объектом через посредство культовой (теургической) деятельности. При этом религия выполняет ряд функций – мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, легитимирующую и т.п.

Философия, способная выполнять те же функции, сама по себе не содержит культовой (и вообще религиозной) практики, необходимой для получения человеком религиозного опыта. В то же время философия в состоянии обосновать эту практику так же успешно, как и богословская система.

Философия поздней античности максимально приблизилась к религии, в то время как религиозные системы, в свою очередь, обнаружили для себя необходимость в неформальном (т.е. обязательно в той или иной мере философском) основании. Философы видели теперь свою высшую цель в теургической деятельности. Однако это ещё не означало, что религия философизируется. Ведь последняя должна удовлетворять потребностям самых широких человеческих масс, а требовать философского мышления от всего человечества по меньшей мере неправомерно

. И тем не менее, в некоторые исторические периоды философские и богословские концепции, принимая на себя функцию vox populi (и, само собой, претендуя быть vox Dei), приобретали первостепенную важность для самых широких и необразованных слоёв общества. Вспомним, например, арианский спор, который едва не привёл к гражданской войне из-за буквы “йота”. Конечно же, неграмотные крестьяне и ремесленники не понимали, чем хорош или плох Никейский символ (как не понимало этого большинство западных епископов), однако “подобосущие” и “единосущие” стали символами характера религиозности для всего христианского населения Империи, а это уже очень серьёзно. Но, повторим ещё раз, дело не в “чистой” философии.

Всякая более или менее развитая религия есть обязательно религиозно-философская система, поскольку она должна функционировать на двух уровнях – концептуализированном и низовом. Первый позволяет формулировать внутренне непротиворечивую и стройную доктрину, способную, к тому же, противостоять своим оппонентам, а второй –

привлечь максимальное число адептов, что и делает религию жизнеспособной и даёт ей возможность развивать экспансию. Этот концептуализированный уровень существования религии нуждается в философствовании. А вот философия вполне может обойтись и без религии . Однако, давая ответы на те же вопросы, что и религия, философия, как правило, сталкивается с этой последней, и тогда возникает т.н. “религиозная философия” - понятие терминологически не вполне ясное, но нам придётся им воспользоваться. Это уже не философия в чистом виде, поскольку, оставаясь в русле академической науки, религиозная философия в то же время принимает на себя в той или иной степени функции и ответственность, свойственные религии.

Если попытаться определить сущность гностицизма в нескольких словах, мы приходим к следующему определению: гностицизм – это рационализация мистического опыта. В то же время верным является и обратное утверждение: гностицизм – это мистифицированное переживание рационального построения. Эти два определения, которые по

сути есть одно и то же, приводят нас к старой схеме “рациональное – иррациональное”, которая, помимо того, что всем надоела, ведёт нас в тупик. Если мы хотим добиться положительных результатов, мы должны отбросить и первый, и второй позитивизм (и любой третий тоже). Бунт против позитивизма за последние сто лет также стал традиционным и выработал собственное клише: научное – ненаучное. От этой схемы также следует отказаться. Когда мы произведём такую “редукцию”, мы оказываемся во власти новых схем – экзистенциалистских, структуралистских и т.п. Надо ли говорить, что эти схемы также должны быть отброшены?! Остаётся одно: выработать новый концепт, применимый к изучению гностицизма. В конце концов, только так и функционирует философия.

Гностицизм изначально развивался на христианской почве. Для этой религиозно-философской системы было необходимым учение о личностном Абсолюте. Гностическое учение может казаться весьма причудливым, в нём может не быть учений ни о Троице, ни даже о Христе, но тем не менее непременно обнаруживаются главные моменты, позволяющие говорить о существенно христианском характере концепции: метафизический монизм, этический дуализм, линеарная концепция космогонического и исторического процессов. Всё это можно сказать не только о христианстве

, но и об иудаизме, однако существенной чертой иудаизма является не монотеизм (который вообще-то в истории религий не такая уж редкость), а Завет личностного Божества со своим народом.

Даже в тех немногих подлинно гностических системах, где нет учения о Христе, обнаруживаются названные нами черты христианства. Наиболее важным здесь представляется наличие линеарной концепции космогонического процесса, которая была принципиальным новшеством по сравнению со всей античной религиозной спекуляцией.

Христианство – монотеистическая религия, однако монотеизм здесь не столь последователен, как в иудаизме, и эта “непоследовательность” имеет принципиальный характер: Божество здесь дифференцировано в виде Троицы. Такая же дифференцированность, правда, на большее число ипостасей, присутствует и в гностицизме.

Таким образом, гностицизм от иудаизма отличается тем же, чем и христианство: своим платоническим учением о Божестве. Поскольку гностики были люди в большинстве своём хорошо образованные, это не могло не быть для них существенным.

Однако, поскольку мы говорим о гностицизме как явлении, существующем всецело на почве христианства, мы также должны отличать его от внешне сходных с ним явлений в самом христианстве. И это гораздо труднее. Дело в том, что гностицизм

II в. был практически единственным (и вполне адекватным!) богословским выражением раннего христианства. Однако в то же время гностицизм оказался нетождествен христианству вообще. Почему? В наше время это вполне ясно – не потому, что наша наука обострила наше зрение, но потому, что само христианство впоследствии внятно выразило свои основные концепции. Иными словами, гностики оказались еретиками только post factum.

Прежде всего, конечно, христианское большинство было шокировано “бесконечными родословиями” гностических систем, которые резко отличались от простоты (даже – примитивности) раннего христианства. Но ведь у Маркиона, например, не было никаких “родословий”, а в нём сразу разглядели инакомыслящего. Что же в учении Маркиона отталкивало деятелей ранней церкви

– антииудаизм или учение о двух богах? Антииудаизмом были заражены все павлинисты, и едва ли он мог выглядеть чем-то экзотическим или неправомерным. Но вот учение о двух богах – Высшем и Низшем – вносило слишком уж резкий субординационизм в учение о Божестве, который уже во II в., задолго до Никейского собора, мог вызывать неприятие. Но самое главное было в том резком этическом дуализме, который следовал из учения Маркиона и который приводил к ненавистничеству по отношению к тварному миру. Церковному христианству также не чужд этический дуализм, однако он существенно смягчён доктриной субстанциального богочеловечества Христа. Этого-то учения о субстанциальном богочеловечестве в гностицизме не было. Значит, дело всё-таки именно в расхождении гностиков с христианским большинством по вопросу о природе Христа. Христос был слишком человечески близок верующим, чтобы можно было признать докетизм гностиков. И наконец, церковные христиане попросту не нуждались в знании о тайнах бытия и божественной природы, тогда как для гностиков это было насущно необходимо.

Однако всего этого недостаточно. Этический дуализм присущ всей поздней античности. Недаром живший в

IV в. Плотин стыдился своего тела. А что касается докетизма, то ведь он должен был импонировать верующим массам более, чем мысль о том, что Бога можно предать позорной смерти на кресте. Боги и полубоги являлись людям и жили среди них. Однако основателем новой мощной религии стал не интеллектуал Аполлоний Тианский, а простой человек Иисус. Религия не тождественна философии; философия лишь на время и лишь для интеллектуально развитых людей может занять место философии. Если человек смутно представляет себе объект своего религиозного чувства, то это – не вера, а суеверие. Система суеверий, опять-таки, не может заменить религию. Гностицизм был слишком высоколоб, он мог быть религией только для людей с хорошим философским образованием, а таких во все времена немного. Религия утверждается не в философских диспутах, а посредством обращения народных масс. А народным массам больше подходило примитивное христианство, нежели утончённые спекуляции гностиков.

Наконец, конфликт гностицизма с церковным христианством был конфликтом философии и богословия. И в этом нет ничего удивительного: религия нуждается в философии, но и постоянно входит с ней в противоречия. “Свободная стихия богословствования”, о которой говорил Л.П. Карсавин – вещь труднодостижимая и, уж конечно, не доставляющая устойчивости религии – скорей наоборот. Гностики заставили христианство в целом заговорит на языке философии, однако сами были отвергнуты церковным христианством.

И всё же во

II – II вв. существовал “народный”, или “массовый” гностицизм, который тяготел к церковной обрядности и, по крайней мере, на первых порах, старался не отделять себя от христианской церкви. И это означает, что гностицизм (возможно, в несколько упрощённых и адаптированных к каждому конкретному региону) всё же удовлетворял религиозным потребностям весьма значительного числа людей. При этом, однако, хотя христианство в целом и декларировало ориентацию на царство Небесное, а не земное, гностицизм, как все элитарные религии, был сравнительно пассивен в своём распространении и потому проигрывал в конкурентной борьбе с “ортодоксальным” христианством.

У нас могут возникнуть трудности с отличением рассматриваемого феномена

II – III вв. от сходных с ним явлений на христианской почве – особенно если наш взгляд сосредоточен на II – III вв. и не видит пока развитого христианского богословия. Но вот само церковное христианство этого времени прекрасно отличает от себя гностиков, и мы в большинстве случаев можем доверять ранним церковным писателям, когда они говорят о “еретиках”. У этих писателей, правда, нет отчётливой терминологии, и к их классификациям подходить надо с большой осторожностью, но вот чутьё на всякого рода инакомыслие у них превосходное. Впрочем, об этом мы будем подробно говорить в каждом конкретном случае.

При таком генетическом родстве гностицизма с церковным христианством в этом последнем не может не обнаруживаться множество элементов, сходных с гностицизмом. Наиболее ярким выражением здесь является “церковный гностицизм” Климента Александрийского и Оригена. И Климент, и Ориген – церковные писатели, у которых мы не найдём ни резкого антииудаизма, ни докетизма, ни учения о грехопадении

Софии. Сходство их идей с гностическими объясняется, скорее всего, родственным способом мышления и образованием.

Итак, относительно связи гностицизма и христианства можно сказать следующее. Для гностицизма очень важной является концепция линейного развития мирового и исторического процесса, которой античное мышление дохристианской эпохи не знало. Во всех гностических системах обнаруживается учение о личностном абсолюте, которого опять-таки не было в языческих религиях и философской интуиции эллинства. Эти

две главные черты позволяют утверждать, что гностицизм – явление, развивающееся на почве христианской богословской и философской спекуляции. В то же время гностицизм отличен от церковного христианства и имеет собственные отчётливо выраженные черты.

В начале ХХ в. гностицизм признали явлением синкретического характера, возникшим по меньшей мере за несколько десятилетий до н. э. (Буссе, Группэ, Рейтценштейн, Вендланд, Келер и др.). К примеру, Ж. Маттер считал, гностицизм ничего другого не делает, как только резюмирует из других религиозно-философских систем самое важное. Гнозис, говорил он, пришёл восполнить через свои системы то, чем манкировали они, и реформировать доктрины и учреждения язычества.

Безусловно, гностицизм имеет синкретический характер. Однако синкретизм не означает механического смешения разнородных элементов: религия может функционировать только как нечто цельное, а не как лоскутное одеяло. (Само христианство тоже можно охарактеризовать как синкретическую религию.) Все разнородные элементы не

только были сплавлены в гностицизме воедино, но были прочитаны (или “вчитаны”) в гностическом контексте совершенно по-новому и, по существу, перестали быть тем, чем были первоначально. Характеристика гностицизма как синкретического учения ничего не добавляет к его пониманию.

Всё вышесказанное верно представляет феномен гностицизма только с одной стороны – внешней. Между тем для этого учения намного важнее его “внутренняя” сторона – мироощущение гностика. Сами гностики чётко различали “видение в мире” от “видения в духе”. Первое представляет собой традиционный и весьма обыденный дуалистический взгляд на мир, разделяющий всё на субъект и объект, “я” и “не-я”. Такое “видение в мире” лежит в основании всякой религии и является её необходимым условием. Напомним

: живая и действующая религия предполагает субъект религиозного опыта и чувства и их объект, т. е., попросту говоря, верующего и Божество. Однако гностическое “видение в духе” снимает эту субъект-объектную дуальность в двух аспектах, о которых мы теперь поговорим.

Во-первых, самый познавательный процесс (который здесь представляется центральным для всей доктрины моментом), согласно гностикам, снимает субъект-объектное разделение мира; познающий сливается с познаваемым, и они становятся неразличимы. Гностик отождествляет себя с каждым познаваемым предметом, и таким образом происходит “искупление” этого предмета: косный материальный мир, до этого пребывавший в плену неведения и потому, в сущности, лишённый “подлинного” бытия, теперь “выкуплен” познающим, введён в сферу разумности-познаваемости-качественности, т. е., в конце конов, божественности. Во-вторых, сам гностик “единосущен” Божеству, имеет ту же природу, что и Бог. Иными словами, гностик – это и есть Бог на определённой ступени его качествования. А раз так, то не может быть никаких религиозных субъекта и объекта: не станет ведь нормальный человек молиться самому себе! Вместе с тем источник спасения гностик усматривает в себе самом, а потому сам для себя становится единственным объектом упования на спасение, но такое чувство, сколь бы экзистенциально напряжённым оно не было, едва ли можно назвать религиозным. Повторим: в гностицизме исчезает всякое различие между спасаемым и спасающим.

Такой подход по силам далеко не всякой личности; большинству людей необходимо опираться на всемогущество Божества, искать у него помощи и “прощения”. Принять на себя ответственность за всё зло мира и в одиночку взяться за его преодоление может только весьма незаурядный человек. Поэтому гностик Валентин учил, что гностическое

“спасение” доступно не всем, а только “духовным” людям, т. е. тем, которые субстанциально единосущны Абсолюту; остальные же – “душевные” и “плотские” – спасения не достигнут.

Кроме того, снятие субъект-объектного различения, о котором мы привыкли думать, что именно оно делает человека личностью и свидетельствует о появлении у него сознания, может быть понятно лишь после соответствующей подготовки. Прежде всего, для этого необходимы изрядное образование и (или) интенсивный мистический опыт, безразлично какой – аскетический, либертинистичсеский, наркотический и т.п. Этому способствует любая дезориентация чувств и сознания. Поэтому в гностических общинах могли сосуществовать крайний аскетизм (шокировавший даже сурового монтаниста Тертуллиана) с крайними же степенями распущенности; и то, и другое пугало писателей-ересиологов, поскольку они интуитивно чувствовали в любом случае чуждость формализованности христианской доктрины. (В этом отношении как раз и можно считать гностицизм тем модусом в христианстве, где возобладала “свободная стихия богословствования”.) Гностиками становились городские интеллигенты и деклассированные (т.е. социально и психологически дезориентированные) сельские жители. Этим последним философию заменял мистический опыт, получаемый под руководством искусных наставников, и занятия магией.

В свете всего вышесказанного мы можем ответить на вопрос о том, является ли гностицизм

II – III вв. религией, вполне отрицательно. Это даже не квазирелигиозная система, а, скорее, некая традиция психической культуры, успешно выполнявшая функции религии. Таков же, например, буддизм тхеравады. Однако психическая традиция – это также и не философия, хотя, конечно же, с философией здесь больше общего, чем с религией. В основании психической традиции всегда лежит философская система, и гностицизм в этом отношении – не исключение. XIX в. начались споры о том, проделал ли гностицизм путь от религии к философии или наоборот. А. Гарнак определял этот феномен как “острейшую эллинизацию христианства” . В противоположность ему Ж. Киспель утверждает, что “гностицизм есть христианизация греческой философии и восточного мистицизма на основе евангелия” . Второе утверждение, пожалуй, ближе к истине. Вспомним хотя бы, что представляло собой христианство ко II в.: при своей широкой популярности в доктринальном отношении это была довольно примитивная полу-иудаистическая секта, богословский потенциал которой как раз и начал проявляться в споре с гностиками. Что же касается гностических систем того времени, они показывают высокий интеллектуальный и культурный уровень своих главных деятелей. Этих людей, получивших хорошее “греческое ” образование, привлекало в христианстве его учение о персонифицированном Абсолюте, чего экзистенциально недоставало многим платоникам и стоикам. Вместе с тем нельзя считать однозначно неверным определение А. Гарнака: христианство, порвавшее ко II в. с иудаизмом, искало точку опоры в греческой образованности и потому, действительно, активно эллинизировалось. Эта свободная эллинизация как раз и привела многих христиан к гностическим учениям, которые, собственно, были первым философски состоятельным выражением христианской доктрины.

Литература :

1. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. T. I. 5. – Tubingen, 1931.
2. Quispel G. Vallentinian Gnosis and Apocryphon of John // The Rediscovery of Gnosticism. Vol. I. The School of Valentinus. – Leiden, 1980.

История философии. Античная и средневековая философия Татаркевич Владислав

Гностики

Гностики

Гностицизм был одной из первых попыток, направленных на то, чтобы преобразовать христианскую веру и знание и построить на ее основе мировоззрение. В любом случае, это не было делом христиан, а представляло собой результат чужих усилий, механически приспособленных к христианству. Гностицизм являлся синкретической доктриной, которая стремилась в себе соединить идеи Востока и Запада. Он оперировал чувствами в большей степени, чем разумом, и преобразовывал веру не столько в знание, сколько в мифологию и теософию. В течение нескольких веков своего существования он принимал различные виды и разновидности, развивался сначала на Востоке, главным образом в Сирии, расцвета же достиг в середине II - начале III в.

Источники. Гностицизм был старше христианства. Впоследствии он объединился с ним, выступив в связи с еврейской и варварской религиями; в годы, близкие к рождению Христа, он уже имел сторонников в Сирии и даже в Египте. Но дохристианский гностицизм охватывал в то время только небольшие, незначительные секты, а исторический вес он получил уже как христианская доктрина, имеющая значительную силу и содержащая разнообразные идеи.

К учению Христа гностицизм был приспособлен поверхностно. В нем преобладали вавилонские, египетские, сирийские, еврейские начала; не научные начала, а религиозные. Сначала он выступил как вид мистического культа, и только впоследствии среди гностиков пробудились теоретические устремления. Тогда к его религиозному содержанию присоединились определенные философские идеи, почерпнутые главным образом из эллинистических и александрийских философских систем, и прежде всего схема постепенной эволюции от Бога к материи, присущая градуалистическим (эволюционным) философским системам.

Представители. Гностики не составляли единой школы, напротив, они создавали отдельные общины и доктрины разнообразных оттенков. Наиболее известны Сатурнил из Антиохии, живший во времена Адриана и представлявший иудаистскую разновидность гностицизма; Василид Сириец, который преподавал в Александрии в 120–140 гг. и у которого преобладали, в свою очередь, варварские элементы, хотя он и выступал как христианский философ; Валентин Египтянин, учивший в 135–165 гг. в Александрии и Риме, создатель наиболее развитой и наиболее философской гностической системы, наиболее близкий по своим взглядам к эллинистическим философам. Валентин имел наиболее многочисленную школу. Одним из последних гностиков был Вардесан Сириец (153–222 гг.).

Основные гностические произведения погибли; сохранились только поздние работы, например анонимная работа, известная под названием «Pistis Sofia». Наиболее значительными источниками являются полемические работы противников, апологетов христианства.

Взгляды. 1. Система еонов. Разнообразные виды гностицизма имели, однако, общие идеи, прежде всего убеждение в двойственности духа и материи. Дух и материя были двумя крайними выражениями бытия, для которых гностицизм искал связь с помощью введения опосредующих звеньев. С этой точки зрения гностицизм не отличался от большинства философских систем того времени; он отличался только тем, что абстрактную схему философов он соединял с мифологической теологией и космологией, трактуя звенья философской системы не столько как виды бытия, сколько как божественные индивидуальности. Вовторых, его особенностью было то, что эту схему он понимал исторически, как историческую схему. Историю он представлял себе как очередное противостояние и борьбу космических сил, которые персонифицированы в божествах и духах. Свою принадлежность к христианству он обозначал тем, что переходным моментом истории считал приход в мир Христа.

Эти космические силы, поочередно возникая, соответствовали александрийским гипостазам, но, мифологически персонифицированные гностиками, назывались ими еонами (вечностью). Складывались различные системы еонов; наиболее распространенная из этих систем допускала, что существует семь духов, наполовину добрых, наполовину демонических, которые творят мир. Эти гностические еоны произошли из вавилонской религии, где были богами семь планет; того, кого помещали во главе, гностики отождествляли как бы с Творцом в трактовке Ветхого Завета. Эти духи составляли, в любом случае, только низшие звенья в иерархии еонов, над ними стояла их «Мать», которая носила черты восточных божеств, особенно Астарты. Выше ее находился «Отец» всего, непознаваемый и неназываемый Бог; он был уже лишен каких-либо черт национальных религий, был, скорее, результатом философского мышления, которое было заимствовано в Греции и вызвано потребностью введения, кроме локальных религий всеобщего Божества. Кроме этого, гностики принимали еще «полноту» еонов, которые были различными в различных гностических школах. Они часто носили абстрактные названия, такие как разум и истина, логос и жизнь, начинались обычно парами и временами, по египетским и вавилонским теогоническим традициям, они составляли тройки, четверки и шестерки. Это все относится к истории религиозного сектантства и не имеет отношения к истории философской мысли; но еоны заслуживают внимания как мифологический аналог абстрактных философских систем, построенных по той же принципиальной схеме.

2. Дуалистический взгляд на мир. Теология гностиков, которая охватила всю совокупность божеств различного уровня совершенства, была связана с их дуалистической основой, составлявшей наиболее существенный источник их философии. В мире они видели две борющиеся друг с другом силы: свет и тьму, добро и зло. Это была отличительная черта гностицизма; греческой религии такой дуализм был чужд: ни национальная религия, ни спекулятивная религия философов не признавали позитивно зла как второго, равноправного с добром принципа. Более того, даже дуалистические ближневосточные религии не усматривали в мире столько зла, сколько видели в нем гностики; хотя они и заявляли о том, что мир является сферой борьбы добрых и злых духов, однако сам мир полагали главным образом творением Бога, а не злого духа.

Концепцию борющихся в мире враждебных сил гностики заимствовали с Востока; однако они связали ее с идущей от греков идеей бесконечности материального мира, по сравнению с идеальным. Соединение этих двух идей дало тот результат, что материальный мир представлялся им продуктом злых сил. Он явился источником крайнего пессимизма гностиков, которые были убеждены в том, что в мире преобладает зло и что добро в нем никогда полностью реализоваться не может. Такой мир не может произойти от Бога, поскольку он является продуктом антибожественного, падшего еона. Этот взгляд указывал гностикам на необходимость принять широкую шкалу божеств, а сотворение мира отделить от совершенного Бога.

Фактор зла гностики видели в материи. Будучи злой, она не может быть зависимой от Бога. Если существует злое божество, то только для того, чтобы соединиться с материей: один из еонов, побежденный враждебными силами, опустился в материю, и в это время все перемешалось несоответственно природе; из двух элементов - божественного и материального - был создан мир, соединивший добро со злом. При помощи таких концепций, в которых восточная мифология была смешана с греческой философией, гностики пытались ответить на вопрос, вызывавший пессимистический взгляд на мир, - откуда происходит зло?

3. Спасение. Сторонники этого пессимистического взгляда вынуждены были искать спасение от зла. Идея спасения была, собственно говоря, той идеей, которая привлекала к себе гностицизм и христианство. Христос был для них одним из еонов, но тем, который выполняет наиболее сложную задачу, поскольку спасение освобождает мир от зла, принесенного падшим еоном, творцом мира. Спасение от зла понималось как освобождение от материи и, следовательно, как одухотворение мира. Материю сторонники этого взгляда считали столь радикальным злом, что многие не могли допустить даже мысли о том, что Христос мог действительно иметь тело, и поэтому склонялись к «докетизму», то есть понимали телесного Христа как явление, а не как реальное существо. В этой же связи идея о том, что соприкосновение с телом унижает душу, приводила к отрицанию учения о воскрешении тел.

Мифы о спасении привели гностиков к антропологическим взглядам, которые составляли, возможно, наиболее живую часть их философской доктрины. Человеческий род они разделили на два принципиально различных класса: на тех, кто принадлежит к исключительно чувственному, материальному миру, и тех, кто обладает искрой высшего мира. Такое деление, характерное для религий, использующих в культовом обряде мистерии, - ибо в последних люди также делились на посвященных и непосвященных - привело к гностицизму и нашло в его дуализме метафизическое обоснование. Позже это разделение было модифицировано, и гностики разделили людей на три категории: на тех, кто имеет только тело; тех, кто имеет душу; и тех, кто сверх того обладает и духом, или на хиликов, психиков и пневматиков .

Себя они относили к последней, наивысшей категории: поскольку постигали знания. От слова «познание» (по-гречески «гнозис») гностики получили свое имя. Их программа основывалась на замещении веры знанием. Если Вера воспринимает слова Библии дословно, то гностики для получения знания объясняли их аллегорически. Аллегорическая интерпретация, трактовка истин веры как символов является существенной чертой гностицизма. Но их «знание» было особого рода: если они отбрасывали простую веру, то скорее всего не для того, чтобы ее применить к усилиям трезвого разума, а напротив, их генеалогия еонов и мифы о падении и спасении были несравнимо более иррациональны, чем простое моральное учение, которое содержится в Евангелии.

Сущностью гностицизма являются: 1) крайне дуалистическая и пессимистическая концепция мира: зло является таким же вечным элементом, как и добро; зло происходит из материи, добро - от Бога; 2) историческая концепция мира как борьбы злых и добрых сил, которая должна была объяснить, откуда в мире появилось зло; 3) аллегорический метод выведения этих концепций из Библии.

Оппозиция. Христианство вынуждено было отбросить эту фантастическую теологию. 1) Главная причина заключалась в том, что в символы было переведено все то, что Библия подавала как факты. Такой символизм становился наиболее существенной чертой ереси, а гностицизм являлся как бы прототипом всех ересей. С этим были связаны и другие причины его отрицания; 2) простую морально-религиозную идею христианства гностики заменили теософическими таинствами; 3) единого Бога они заменили множеством богов: иерархия еонов носила характер политеистической мифологии. Поэтому еще Отцы Церкви отрицали гностиков: 4) за крайний дуализм, который принимает независимость материи от Бога, так как они ограничивали, в силу этого, его всесилие, а также 5) критиковали гностиков за недопустимо дерзкую попытку проникнуть во внутренние отношения божественного мира, а также их критику устройства мира, являющегося, по мнению Отцов, результатом доброты и мудрости Бога. Докетизм. отрицание воскрешения, утверждение, что человек сотворен не Богом, а еонами, - эти и другие идеи гностиков были отброшены Церковью. Борьбе с гностицизмом посвятили себя многие апологеты II и III вв., прежде всего Ириней Лионский.

Гностики предпринимали усилия для того, чтобы остаться в согласии с Церковью, пробовали? компромиссы типа различения эзотерического учения для посвященных и экзотерического для непосвященных. Но усилия были тщетны: их дуалистическую доктрину не удалось соединить с христианством. Гностицизм не удовлетворил ни религиозные, ни научные потребности: религиозные - потому, что отошел от веры, а моральные и сотериологические действия использовал для космологических конструкций; научные - потому, что от веры не добился точности и истинности. Попытка рационализации христианской веры на восточной основе не оправдала надежд. Гностицизм имел для христианства скорее негативное значение: он возбудил интерес к доктринам, которые не соответствовали вере, показав, какой христианская доктрина быть не может, вынудил Церковь к конструированию канона. Кроме того, гностицизм всетаки пробил дорогу спиритуалистической христианской философии. Но эта философия в своих последующих начинаниях исходила уже не из духа Востока, а из духа Запада, из более рациональной и оптимистичной греческой основы.

Родственными гностицизму были, за небольшим исключением, все ереси, которые распространялись в первые три столетия новой эры. Так, Марцион (середина II в.) различал двух Богов - доброго и справедливого, - и второго считал творцом мира, так же и Гермоген (конец II в.), который учил, что мир не сотворен Богом, - оба были близки гностикам. Манихейство, провозглашенное персом Мани примерно в середине III в., еще больше отмечено влиянием восточной мифологии и еще дальше продвинулось по пути дуализма: оно утверждало, что в космосе действуют два Бога - Бог света и Бог тьмы, - а в человеке есть две души: одна произошла от света, вторая - от тьмы.

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Гностики Гностицизм был одной из первых попыток, направленных на то, чтобы преобразовать христианскую веру и знание и построить на ее основе мировоззрение. В любом случае, это не было делом христиан, а представляло собой результат чужих усилий, механически

Из книги Лекции по истории философии. Книга третья автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

2. Гностики В учении гностиков, распадающихся на многообразные секты, основу образуют сходные определения. Господин профессор Неандер {30}очень учено собрал и подробно обработал отрывки из их произведений; некоторые формы гностицизма соответствуют тем, которые мы указали

Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович

2. Гностики и варвелиты а) Эта гностическая группировка выше всего ставила Варвелоса – "никогда не стареющего в девственном духе"эона. Отец всего, пожелав открыть себя Варвелосу, породил из себя мысль (ennoia), с которой Варвелос вступает в брак. От этого брака появляется свет,

Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей Львович

ГНОСТИКИ Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели - гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник

Гностици́зм (от греч. γνωδτικόζ – познающий) (гностика, гнозис, или гносис), так называется совокупность религиозно-философских (теософских) систем, которые появились в течение двух первых веков нашей эры и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой (как восточной, так и эллинской) мудрости.

От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм , герметизм , гностицизм отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства – языческим пониманием и обработкою этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии.

В этом последнем отношении гностицизм стоит в особенно резкой противоположности к иудействующим сектам в христианстве, с одной стороны, а с другой стороны – к каббале , которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных.

Происхождение гностицизма

Общие условия для возникновения гностицизма, как и других сродных явлений, были созданы тем культурно-политическим смешением различных национальных и религиозных стихий древнего мира, которое начато было персидскими царями, продолжалось македонянами и завершено римлянами.

Источник гностических идей в различных языческих религиях, с одной стороны, и учениях греческих философов – с другой, ясно сознавался с самого начала и подробно указан уже автором Φιλοσοφου̃μενα (Ипполитом), хотя в частности не все его сближения одинаково основательны.

Несомненно, во всяком случае, что те или другие национально-религиозные и философские факторы в различной мере участвовали в образовании тех или других гностических систем, а также то, что в различные комбинации уже существовавших идей привходила, с большею или меньшею силою и оригинальностью, и личная умственная работа со стороны основателей и распространителей этих систем и школ.

Разобрать все это в подробностях тем менее возможно, что писания гностиков известны нам только по немногим отрывкам и по чужому, притом полемическому изложению. Это предоставляет большой простор гипотезам, из которых одна заслуживает упоминания.

Если внешняя историческая связь гностицизма специально с буддизмом сомнительна, то содержание этих учений несомненно показывает их разнородность. Помимо различных, чуждых буддизму религиозных элементов, гностицизм вобрал в себя положительные результаты греческой философии и в этом отношении стоит неизмеримо выше буддизма.

Достаточно указать на то, что абсолютному бытию буддизм дает только отрицательное определение Нирваны , тогда как в гностицизме оно определяется положительно как полнота (плерома).

Несомненную связь с гностицизмом имеет другая, ничтожная по своему распространению сравнительно с буддизмом, но во многих отношениях весьма любопытная религия мандейцев или сабиев (не смешивать с сабеизмом в смысле звездопоклонства), доныне существующая в Месопотамии и имеющая свои священные, древнего происхождения, хотя и дошедшие до нас в более поздней редакции книги.

Эта религия возникла незадолго до появления христианства и находится в какой-то невыясненной связи с проповедью св. Иоанна Крестителя ; но догматическое содержание мандейских книг, насколько его можно понять, заставляет видеть в этой религии прототип гностицизма. Само слово манда, от которого она получила название, значит по-халдейски то же, что греческое γνω̃σιζ (знание).

Некоторые писатели, напр. Баур , говорят об «иудейской гнозе» (помимо кабаллы), но это более соответствует априорным схемам этих писаиелей, нежели исторической действительности.

Основные черты гностицизма

В основе этого религиозного движения лежит кажущееся примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностицизм есть кажущееся спасение. Гностическое мировоззрение выгодно отличается от всей дохристианской мудрости присутствием в нем идеи определенного и единого целесообразного мирового процесса; но исход этого процесса во всех гностических системах лишен положительного содержания: он сводится, в сущности, к тому, что все остается на своем месте, никто ничего не приобретает.

Жизнь мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (σύγχυσιζ άρχική), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (διάκρισιζ) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу.

Мир не спасается; спасается, т.е. возвращается в область божественного, абсолютного бытия только духовный элемент, присущий некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере. Он возвращается туда из мирового смешения цел и невредим, но без всякой добычи.

Ничто из низшего в мире не возвышается, ничто темное не просветляется, плотское и душевное не одухотворяется. У гениальнейшего из гностиков, Валентина, есть зачатки лучшего миросозерцания, но оставшиеся без развития и влияния на общий характер системы.

Наиболее трезвый философский ум между ними – Василид – отчетливо выражает и подчеркивает ту мысль, что стремление к возвышению и расширению своего бытия есть лишь причина зла и беспорядка, а цель мирового процесса и истинное благо всех существ состоит в том, чтобы каждое знало исключительно только себя и свою сферу, без всякого помышления и понятия о чем-нибудь высшем.

С этой основной ограниченностью гностицизм логически связаны и все прочие главные особенности этого учения. Вообще гностические идеи, несмотря на свою фактическую и мифологическую оболочку, по содержанию своему суть плод более аналитической, нежели синтетической работы ума.

Гностики разделяют или оставляют разделенным все то, что в христианстве (а отчасти и в неоплатонизме) является единым или соединенным. Так, идея единосущной Троицы распадается у гностиков на множество гипостазированных абстракций, которым приписывается неравномерное отношение к абсолютному первоначалу.

Далее, все гностические системы отвергают самый корень общения между абсолютным и относительным бытием, отделяя непроходимой пропастью верховное Божество от Творца неба и земли. Этому разделению первоначала мира соответствует и разделение Спасителя. Единого истинного Богочеловека, соединившего в себе всю полноту абсолютного и относительного бытия, гностицизм не признает: он допускает только Бога, показавшегося человеком, и человека, казавшегося Богом.

Это учение о призрачном богочеловеке, или докетизм , так же характерно для гностической христологии, как разделение между верховным Божеством и творцом мира – для теологии гностицизма.

Призрачному спасителю соответствует и призрачное спасение. Мир не только ничего не приобретает благодаря пришествию Христа, а напротив, теряет, лишаясь того пневматического семени, которое случайно в него попало и после Христова явления извлекается из него.

Гностицизм не знает «нового неба и новой земли»; с выделением высшего духовного элемента мир навеки утверждается в своей конечности и отдельности от Божества. С единством Бога и Христа отрицается в гностицизме и единство человечества. Род людской состоит из трех, по природе безусловно разделенных, классов: материальных людей, погибающих с сатаною, душевных праведников, пребывающих навеки в низменном самодовольстве, под властью слепого и ограниченного Демиурга , и духовных, или гностиков, восходящих в сферу абсолютного бытия.

Но и эти от природы привилегированные избранники ничего не выигрывают через дело спасения, ибо они входят в божественную плерому не в полноте своего человеческого существа, с душой и телом, а только в своем пневматическом элементе, который и без того принадлежал к высшей сфере.

Наконец, в области практической неизбежным последствием безусловного разделения между божественным и мирским, духовным и плотским являются два противоположные направления, одинаково оправдываемые гностицизмом: если плоть безусловно чужда духу, то нужно или совсем от нее отрешиться, или же предоставить ей полную волю, так как она ни в каком случае не может повредить недоступному для нее пневматическому элементу.

Первое из этих направлений – аскетизм – более прилично для людей душевных, а второе – нравственная распущенность – более подобает совершенным гностикам, или людям духовным. Впрочем, этот принцип не всеми сектами проводился с полной последовательностью.

Итак, гностицизм характеризуется непримиримым разделением между Божеством и миром, между образующими началами самого мира, наконец, между составными частями в человеке и человечестве. Все идейные и исторические элементы, входящие в христианство , содержатся и в гностицизме, но только в разделенном состоянии, на степени антитез.

Классификация гностических учений

Указанный основной характер гностицизма по степени своего проявления может служить руководством и для естественной классификации гностических систем. Неполнота источников и хронологических данных, с одной стороны, и значительная роль личной фантазии в умозрении гностиков – с другой, допускают лишь крупные и приблизительные деления. В предлагаемом мною делении логическое основание совпадает с этнологическим.

Я различаю три главные группы: 1) существенная для гностицизма непримиримость между абсолютным и конечным, между Божеством и миром является сравнительно в скрытом и смягченном виде.

Происхождение мира объясняется неведением или ненамеренным отпадением или отделением от божественной полноты, но так как результаты этого отпадения увековечиваются в своей конечности и мир с Богом не воссоединяется, то основной характер гностицизма остается и здесь во всей силе.

Творец неба и земли – Демиург , или Архонт , – является и здесь совершенно отдельным от верховного Божества, но не злым, а только ограниченным существом.

Этот первый вид представлен гностицизмом египетским; сюда принадлежат как зачаточная форма гностицизма в учении Коринфа (современника ап. Иоанна Богослова и «наученного в Египте», по свидетельству св. Иринея), так и самые богатые содержанием, наиболее обработанные и долговечные учения, а именно системы Валентина и Василида – Платона и Аристотеля , с их многочисленными и разнообразно разветвленными школами; сюда же должно отнести египетских офитов, оставивших нам памятник своего учения на коптском языке в книге «Пистис София».

2) Гностическое раздвоение выступает с полной резкостью именно в космогонии: мир признается прямо злонамеренным созданием противобожественных сил. Таков гнозис сиро-халдейский, куда принадлежат азиатские офиты или нахашены, ператы, сифиане, каиниты, елкезаиты, последователи Юстина (не смешивать со св. Иустином Философом и мучеником), затем Сатурнил и Вардесан; связующим звеном между египетским и сиро-халдейским гнозисом могут служить последователи Симона Волхва и Менандра.

3) Гнозис малоазийский, представляемый главным образом Кердоном и Маркионом; здесь гностические антитезы выступают не столько в космогонии, сколько в религиозной истории; противоположность – не между злым и добрым творением, а между злым и добрым законом (антиномизм), между ветхозаветным началом формальной правды и евангельской заповедью любви.

Литература

• «Πίοτιζ Σοφία», изд. Петерманна;
• св. Иринея Лионского пять книг против ересей (многократно издавались со времен Эразма Роттердамского; есть русский перевод священника П.А. Преображенского, М. 1871);
• Ипполита «Ελεγχοζ κατά πασω̃ν αίρέσεων», первое изд. Е. Miller (Оксфорд, 1851);
• Климента Александрийского, в «Строматах» и в «Έπιτομαί έκ τω̃ν Θεοδότου κτλ». Значение второстепенных источников имеют сочинения против гностиков Тертуллиана, св. Епифания и бл. Феодорита. Из новейших исследователей Г. следует назвать Hilgenfeld"a и в особенности Harnack"a («Zur Quellenkritik der Geschichte des Gnostizismus» и др.);
• На русском языке есть замечательное сочинение прот. А.М. Иванцова-Платонова «Ереси и расколы первых трех веков», посвященное преимущественно Г., но, к сожалению, остановившееся на первом томе (исследование источников).

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.